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“信仰寻求理解”安瑟尔谟被后人称为“经院哲学之父”，他试图把辩证法引入神学，当作论证神学信条的理性工具。安瑟尔谟坚持认为，信仰只是理解的前提，“基督徒应该由信仰进展到理性”。
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上帝存在的本体论证明安瑟尔谟是一个极端实在论者，他坚持柏拉图理念论的基本思想，认为作为共相的一般概念不仅存在于人们的思想中，而且更是先于和独立于个别事物而存在的客观实体。这种极端的实在论思想典型地表现在他关于上帝存在的本体论证明中。所谓本体论证明，其实质就是从上帝的概念直接推出上帝的存在。安瑟尔谟第一次试图用严密的辩证法或逻辑来证明那个以往一直靠信仰来保证的神学命题，就此而论，安瑟尔谟开创了经院哲学逻辑论证的风气。然而从实质上看，安瑟尔谟的本体论证明并非真正意义上的证明，它不过是一种装模作样的形式主义。
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尽管安瑟尔谟的本体论证明缺乏真正的逻辑说服力，但是它毕竟突破了教父哲学中的那种强调“奥秘”、排斥理解的传统。这些证明在中世纪神学中的重要意义在于，它们构成了从教父哲学的神秘主义向经院哲学的理性神学过渡的重要中介。因此，他被后世人们称为“最后一个教父和第一个经院哲学家”。
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西方哲学史 3．最初的唯名论者
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图尔的贝伦伽尔（BerengardeTours，1010-1088年）贝伦伽尔把理性提升到至高无上的地位，认为正是理性使人成为万物中惟一与上帝形象相同的被造物。他公然用理性来对抗信仰和教会的权威，宣称：“理性不知比权威高多少，它才是真正的主人与裁判。”贝伦伽尔否认基督实体临在于面包和酒的观点遭到了教会的抨击，被斥为异端，他的反对者们所主张的“实质转化说”则在1215年召开的第四次拉特兰主教会议上被确认为正统教义。
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洛色林（Roscelinus，约1050-1125年）生于法国贡比涅，他是唯名论的真正创始人，他把贝伦伽尔在圣餐问题上所表现出来的唯名论倾向发展成为一种较为系统的哲学理论。洛色林认为，只有个别的东西才是真实存在的，共相并无客观实在性，它们充其量只是代表个别事物的空洞的“记号、词语、名称”（“唯名论”因此而得名，洛色林也因此而成为唯名论的创始人）。
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西方哲学史 4．阿伯拉尔
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阿伯拉尔（Abailardus，1079-1142年）出生于法国南特的一个骑士家庭，他年轻时曾拜洛色林为师，但不久就因对洛色林的极端唯名论不满意而转投到实在论者门下。但由于实在论仍然不能使他信服，阿伯拉尔从1115年开始自立门户，他的论文《论神圣的三位一体和整体》也在1121年的索松宗教会议上受到谴责。晚年的阿伯拉尔撰写了《是与否》、《基督教神学》、《神学导论》、《论辩证法》和《我的苦难史》等许多著作，成为经院哲学中最精通辩证法的思想大师。
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“理解导致信仰”与安瑟尔谟的“信仰寻求理解”的观点相反，阿伯拉尔主张“理解导致信仰”。安瑟尔谟把信仰当作理解的前提，阿伯拉尔则把理解当作信仰的前提。前者只是想用理性来论证信仰，理性只不过是为信仰装点门面的工具；后者则把信仰建立在理性的基础之上，要求通过对每一个词语或概念的理解来树立起正确的信仰。正是由于将理性确立为最高的权威，阿伯拉尔主张对于以往的一切权威著作“都要有充分的自由进行批判”，而不应该不加怀疑地予以接受。阿伯拉尔坚持认为，只有通过对各种疑问的辩证考察，才能最终获得纯正的信仰。
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当然，阿伯拉尔本人并不想动摇基督教的基本教义和信条，他只是想通过辩证法使这些教义和信条变得更加合理和令人信服。他反对的不是基督教的信仰真理，而是教会权威对这些真理的解释以及一般信徒对于这种解释的盲目崇拜。
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概念论面对着波菲利提出的关于共相（或种属）的三个问题，阿伯拉尔的回答具有深刻的辩证内涵。他既反对安瑟伦把共相说成是独立实体的极端实在论，也反对洛色林将共相仅仅看作名称或声音的极端唯名论，在综合各种对立观点的基础上提出了概念论的观点。他的概念论具有一种折衷或妥协的特点，尤其是他把共相归之于“神的心灵的那个共同概念”，这就为后来的实在论者（如托马斯·阿奎那）用上帝心中的理念来说明个别事物的存在提供了理论根据。此外，阿伯拉尔的温和态度也影响了实在论者，使得他们尽量以一种较为温和的方式把唯名论的观点包容到自己的理论体系之中。
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西方哲学史 二、托马斯·阿奎那的哲学思想
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在推动亚里士多德主义在西欧复兴的过程中，一位阿拉伯—西班牙的哲学家阿威洛伊（Averroe，1126-1198年，其阿拉伯名字为伊本·路西德）发挥了非常重要的作用。这位阿拉伯哲学家把阿尔弗拉比、阿维森纳等“伊斯兰亚里士多德主义者”的哲学思想融汇于他对亚里士多德著作的评注中，形成了以亚里士多德思想为核心的阿威洛伊主义。阿威洛伊具有唯物主义倾向的思想从表面上看是与基督教的正统教义直接抵牾的，因此遭到了罗马教会的坚决抵制，他所评注的亚里士多德著作也再一次遭到了罗马教会的禁绝。但是一部分具有深远眼光的经院哲学家从阿威洛伊所宣扬的亚里士多德主义中发现了有利于基督教神学的东西，在他们的不懈努力下，罗马教会终于在1231年下令解除了对亚里士多德自然哲学著作的查禁，并且号召经院哲学家按照教会的精神去研究和解释它。从此以后，亚里士多德主义就逐渐取代柏拉图主义而成为基督教哲学的理论基础。在经院哲学中，利用亚里士多德的哲学思想来论证基督教神学信条的最高典范，就是托马斯·阿奎那。
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托马斯·阿奎那（ThomasAquinas，1224-1274年）出生于意大利那不勒斯附近的洛卡塞卡城堡，是阿奎那大封建领主郎杜尔夫公爵的第七子。他撰写了大量著作，其中最著名的代表作有《反异教大全》（又称《哲学大全》）和《神学大全》。托马斯的这些鸿篇巨著奠定了他在经院哲学中的权威地位，
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理性与信仰、哲学与神学的关系托马斯在《神学大全》的开端处对哲学与神学的特点及其区别进行了论述，他指出，二者的区别不在于研究对象，而在于研究方式——哲学通过理性来认识上帝、创世、天使、救赎等对象，神学则以天启来认识这些对象。托马斯对于理性与信仰、哲学与神学关系的基本态度是，天启真理是比理性真理更加深刻和更加根本的真理，对于它们只能信仰，不能根据理性来提出异议。哲学的任务就是运用理性去证明那些可以被证明的天启真理，而把不能证明的天启真理留给信仰和神学。
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上帝存在的宇宙论和目的论证明托马斯在运用理性来证明天启真理方面最典型的例子就是关于上帝存在的宇宙论证明和目的论证明。与安瑟尔谟的“先天证明”相反，托马斯提出了自己的“后天证明”，即从人们已知的事实出发来推出其原因的“回溯的”证明方法，这就是宇宙论证明和目的论证明，它们一共有五个，即著名的“圣托马斯五路证明”。
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阿奎那第一次把这些证明综合起来，从经验的论据出发，对上帝的存在进行了论证。与本体论证明相比，宇宙论证明从形式上看似乎更加具有说服力，因为它的出发点不是建立在抽象的概念上，而是毋庸置疑的经验事实。它并不是形而上学地从思维中直接推导出存在，而是从有限的、相对的现有存在物出发，然后上升到无限的、绝对的存在物（上帝）。不过，宇宙论证明的意义也并不在于它实际上证明了什么，而在于它坚持了从理性角度证明信仰内容的可能性。这代表了中世纪基督教哲学发展的一个阶段，这个阶段的精神特征就是寻求信仰与理性的和解。
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形式与质料托马斯在对亚里士多德著作进行评注的过程中发展了亚氏的“四因”学说，他把形式因和质料因归为“内因”范畴，把动力因和目的因归为“外因”范畴。托马斯虽然把形式与质料都归于内因，但是他仍然从外因论的角度来说明物质中的形式产生的原因，坚决反对阿威洛伊主义把形式看作是原初物质本身固有的观点。他说道：“存在于物质中的形式是从无物质的形式中产生的。”
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灵魂学说托马斯还将形式与质料学说运用来说明灵魂与肉体的关系，他把每一个人都看作是一个实体，其中肉体是质料，灵魂则是决定一个人的本质特性的“实体形式”。灵魂在与肉体结合之前是一个独立的精神实体，与其他精神实体（天使）一样是不朽的。当灵魂与肉体结合之后，它就不再作为一个实体，而是作为一个“实体形式”存在于作为实体的个别的人之中。他认为灵魂都是个别的、单一的精神实体，每一个灵魂作为“实体形式”与特定的肉体相结合就产生了个别的人，有多少人就有多少灵魂，每一个灵魂就其本性而言都是不死的。
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