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西方哲学史 四、英国自然神论
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自然神论（Deism）是17-18世纪英国哲学家和科学家们普遍信仰的一种宗教形式，它把理性确立为上帝的本质，认为上帝按照理性法则创造了自然界之后就任其按照这些法则运行，不再干预。它构成了从宗教专制向科学理性过渡的重要中介，在大陆哲学中被德国的莱布尼茨等人和众多的法国启蒙思想家所接受，并成为斯宾诺莎的泛神论和18世纪法国无神论的思想前提。
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自然神论的基本思想可以概括为两点：第一，上帝的本质就是理性，这理性就体现在上帝所创造的自然界中，因此无须借助于神秘的启示、只要通过对自然规律的认识就可以认识上帝；第二，道德是宗教的首要之义，在每个人的心中，都有一些扬善弃恶的基本原则。
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自然神论可以看作是理性最初从信仰的控制之下要求独立权利的一种表现形式，其基本特点是试图把自然理性确立为宗教信仰的基础，把上帝变成一个合乎理性的上帝，将一切神学教义尽可能地纳入到合理性的范围内来加以解释，从而限制甚至根本取消启示的作用。
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西方哲学史 第四节 唯理论哲学
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与同时代的英国相比，17-18世纪欧洲大陆的文化状况总的来说显得较为保守。它比英国哲学更多地沾染上了经院哲学封闭陈旧的气息，这一点尤其明显地表现在欧洲大陆哲学对抽象的思辨和形而上学体系的执着上。这样就导致了欧洲大陆唯理论哲学的产生与发展。笛卡尔确立了自我意识在哲学中的核心地位，但是他却不得不搬出上帝来保证自我意识（精神实体）与物质世界的独立性。莱布尼茨的单子论把能动的自由赋予了人，但是他又从上帝这条“大阴沟”中引出了前定和谐理论来限制人的自由。与英国经验论相比，大陆唯理论哲学具有更加循规蹈矩的特点。
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从方法论上来说，大陆唯理论把自明的天赋观念或原则当作一切普遍必然性的知识的前提（这是唯理论的基本原则），为了解决天赋观念或原则的来源这个关键问题，它就不得不求助于上帝，以上帝作为整个知识系统和形而上学体系的最终保证。唯理论的基本原则推向极端则必然会导致以上帝作为一切天赋的观念、原则和秩序的根本保证的形而上学独断论。
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西方哲学史 一、笛卡尔
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勒奈·笛卡尔（RenéDescartes，1596-1650年）出生于法国都棱省拉爱伊镇的一个贵族家庭，他的主要著作《谈谈方法》（1637）、《第一哲学沉思集》（即《形而上学的沉思》，1641）、《哲学原理》（1644）等都是在荷兰发表的，这些著作在当时都被罗马教廷列为禁书。
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普遍怀疑在《谈谈方法》中，笛卡尔对自己早年所学的各种知识如神学、哲学、逻辑学等都表示了怀疑——神学断言天启真理是我们的智力所不能理解的，这些观点只能使人困惑；哲学千百年来始终处于永无休止的争论之中，这些彼此对立的哲学观点无一不是值得怀疑的；哲学既然如此，建基于哲学之上的其他学问就更是不足为信了；至于逻辑学（传统的形式逻辑三段论），充其量只能用来向人们说明已知的事物，而不能用来进行发明和求知。惟一具有牢固基础的学问是数学，然而令人遗憾的是，迄今人们仍然没有在其上建立起知识的大厦。面对着这些充满了谬误的陈旧知识，笛卡尔明确表示惟有将其从心中彻底清除，“或者把原来的用理性校正后再收回来”。
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“我思故我在”笛卡尔的普遍怀疑把“清楚分明”的理性确立为判定真理的惟一标准，认为任何东西，“只要我在那些东西里找到哪管是一点点可疑的东西就足以使我把它们全部都抛弃掉”。怀疑就是思想，思想必然就会有一个思想者即“我”存在，这样笛卡尔就从他的普遍怀疑中引出了再也不可怀疑的第一原理，即“我思，故我在”（拉丁文为：cogito，ergosum）。
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笛卡尔在这里所说的“我”是指一个思想的主体。是超越形体的，因为“我”完全可以想象自己没有形体、不能摄取营养和走路，但是却无论如何也不能想象“我”没有思想。思想是“我”的一种本质属性，“我”思想多久，就存在多久，“我”只要一停止思想，自身也就不复存在了。笛卡尔把思维的“我”确立为哲学的绝对起点，表现了近代哲学中自我意识的觉醒。“我思故我在”是笛卡尔哲学的第一原理，他正是以此作为根基而建构起整个形而上学体系的。
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上帝存在的证明笛卡尔关于上帝存在的证明与安瑟伦的本体论证明如出一辙。不同的是，他是先从“我思故我在”这个最确定可靠的命题中提取出“清楚明白”这一标准，然后通过阐明不完满的“我”不可能产生完满的上帝观念这一清楚明白的关系，而从“我”的上帝观念中推出上帝存在。一旦推出上帝的存在，他就反过来通过上帝说明了“清楚明白”的真理标准的可靠性之来源，由此建立起对来自上帝的各种“天赋观念”的确信，并进一步以“天赋观念”作为演绎的前提，建构起唯理论的理论大厦。这就摆脱自我意识的狭小圈子而进入了广阔的客观世界，创立了他的心物二元论的世界观和物理学体系。
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“天赋观念”与理性演绎法笛卡尔认为，我们的所有观念都无非具有三个来源：第一类即所谓“天赋观念”，它包括几何学的公理、逻辑学的基本规律，此外，关于上帝的观念也是天赋的。第二类是指由感觉提供的观念。第三类是一些关于现实世界并不存在的东西的虚假观念。在笛卡尔看来，由感觉得来的观念虽然不是完全虚假的，但是却是相当不可靠的，因为感觉本身并不能为判断这些观念的真假提供证据。
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笛卡尔的方法就是理性的演绎法，它是从一些“不证自明”的公理出发，遵循严格的推理规则，一步一步清楚明白地推演出各种命题或定理，形成完整的知识系统。在这种演绎的过程中，只要作为大前提的公理和推理规则是确实无误的，推出的结论一定具有普遍必然性。在笛卡尔那里，这些公理和推理规则本身就是建立在“天赋观念”的基础之上，而“天赋观念”则是以上帝的权威来作为保证的。笛卡尔开创的这种以天赋观念或天赋原则作为公理和前提，循序渐进地推出具有普遍必然性的知识系统的理性演绎法，被17—18世纪西欧大陆的许多哲学家所推崇和沿袭，他因此而成为近代唯理论哲学的开山鼻祖。
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心物二元论笛卡尔把实体分为绝对实体与相对实体，前者是自因的存在，即自己是自己存在的原因，这种绝对实体就是上帝；后者是只依靠上帝而不依靠其他事物就能存在的东西，这种相对实体有两个，即物质实体和精神实体。物质实体的惟一本质属性是广延，即占有空间，它遵循自然规律而运动；精神实体的惟一本质属性是思维，它根据自由意志而行动。物质无思维，精神无广延，这两个实体是彼此独立、互不干涉的，它们构成了两个相互平行的世界本原。一切物质性的现象都依附于物质实体，一切精神性的活动都依附于精神实体，它们分别按照唯物主义和唯心主义的法则而运行。这样就形成了一种古典的二元论体系。
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身心交感说笛卡尔生前所写的最后一部著作《论灵魂的感情》就试图通过对人的生理和心理的研究，以说明身心之间的交感。在笛卡尔看来，人不同于动物，他有理性或灵魂，因此人是物质实体与精神实体的联合体。他解释道，当感官受到外物的刺激时，一种叫做“生精”（Lesespritsanimaux，一个旧医学概念）的血液精华就会沿着神经和血管把这种刺激信号输送到松果腺，作用于栖居在松果腺中的心灵，使之产生关于外物的观念；反过来，当心灵产生了某种活动的观念时，它就在松果腺中把这种观念传达给“生精”，再由后者通过神经和血管传递到肌肉，使肌肉发生收缩和舒张，从而引起身体的运动。
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物理学上的机械唯物主义笛卡尔在形而上学领域是一个二元论者，在广义的物理学中则是一个机械唯物主义者。笛卡尔强调物体与空间在范围上是同一的，他反对古代原子论者对“虚空”的理解，认为“虚空”并非是空无一物的，任何空间中都有物质存在。与霍布斯一样，笛卡尔不仅把广延说成物体的惟一本质属性，而且也把机械运动当作运动的惟一形式。可以说，笛卡尔与牛顿一样成为近代机械论的主要代表，这种机械论不仅对18世纪法国唯物主义者产生了重要的影响，而且也支配着19世纪以前几乎所有的自然科学家，成为他们心中根深蒂固的一种世界观和方法论。
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