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1．伽桑狄
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伽桑狄（PierreGazzendi，1592-1655年）出生于法国普罗旺斯省的一个农民家庭，1641-1644年间，他与笛卡尔进行了论战，写了《对笛卡尔〈沉思〉的诘难》等论著。伽桑狄在哲学上推崇伊壁鸠鲁的原子论，先后发表过《关于伊壁鸠鲁的生、死和快乐学说》、《伊壁鸠鲁哲学体系》等著作，把在中世纪遭到禁绝的伊壁鸠鲁学说在近代复活了。
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伽桑狄在哲学上以对笛卡尔的批判而著称，他首先对笛卡尔的“怀疑一切”的方法进行了反驳，他指出笛卡尔的“我”作为一个脱离肉体的“心灵”或精神实体本身就是荒谬的，笛卡尔始终未能说明这个“我”到底是什么，他充其量只是说了“我”不是形体，不是具有广延的东西。
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伽桑狄坚决反对笛卡尔的天赋观念学说。他针对笛卡尔关于观念的三种来源的观点，坚持认为：“全部观念都是外来的，它们是由存在于理智以外的事物落于我们的某一个感官之上而生起的。”伽桑狄还对笛卡尔的“清楚明白”的真理标准进行了置疑，在他看来，这条标准具有很大的相对性，“清楚明白”是因人而异的，一个被某个人清楚明白地理会的事物本身却可能并不是真的。
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伽桑狄对“上帝”观念的反驳是非常精彩的，在伽桑狄看来，我们首先必须知道了一个东西的存在，然后才能获得关于它的观念，而不应像笛卡尔那样，从一个东西的观念推出它的存在。至于“上帝”这一观念所具有的无限性和完满性，只不过是以一定方式把有限事物的观念加以集合和扩充的结果。我们对于上帝的认识不可能超出我们有限的理解力，所以当我们想象一位上帝时，我们实际上已经把他渺小化了。就此而言，如果真有一位上帝的话，他也绝非我们有限的理性所能理解的，我们不可能对他形成任何真正的观念。
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伽桑狄最后揭露了笛卡尔的身心交感说所包含的内在矛盾，他指出，笛卡尔的心灵既然是一个没有广延的实体，它又如何能与具有广延的形体发生交感作用呢？它们在哪里进行交感活动呢？这个身心发生交感的场所本身有没有广延呢？它是一个物理学的点，还是一个数学的点？如果它是一个物理学的点，它就应该具有广延，那么不具有广延的心灵又如何能够在这个具有广延的点里与物质发生交感作用呢？除非它不是笛卡尔所说的精神实体，而是原子论意义上的灵魂（即最稀疏的物质）；如果它是一个数学的点，它就不可能存在于任何地方，因为在任何地方都意味着占有一定的空间（即具有广延）。所以，身心交感根本就不可能发生。
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西方哲学史 2．马勒伯朗士（NicolasMalebranche，1638-1715年）
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马勒伯朗士生于巴黎，终其一生致力于把笛卡尔的形而上学与他自幼形成的虔诚的宗教信仰结合起来。马勒伯朗士试图用惟一的和全能的上帝来克服笛卡尔的两个实体之间的对立。马勒伯朗士的主要哲学著作是1674年完成的《真理的探求》。
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笛卡尔形而上学所留下的最大困难就在于，两个彼此独立的实体之间如何会发生协调一致的活动。笛卡尔试图用身心交感来解决这个问题，但是身心交感说恰恰背离了心物二元论的基本立场。如果说伽桑狄力图通过将精神物质化的做法来解决这个问题，那么马勒伯朗士则试图在上帝的绝对权威的保证下来解释我们的心灵与身体既互不相干、同时又相互适应的关系。他既反对身心之间的交感，也反对灵魂自己产生观念的观点，他强调，精神既不可能从自身中、也不可能从外物中获得关于有形物体的观念。马勒伯朗士的这种观点通常被称为“偶因论”或“机缘论”（occasionalism）。马勒伯朗士（以及偶因论者）的最终目的是要解决笛卡尔二元论所包含的内在矛盾，在坚持精神与物质彼此独立的前提下来说明二者之间的同一性。
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伽桑狄通过将精神物质化把笛卡尔的二元论推向了唯物主义，马勒伯朗士通过把物质精神化而走向了唯心主义，但是他们两人都没有能够真正解决笛卡尔所提出的心物关系问题，没有实现上帝与自然、精神与物质、思维与存在之间的同一性。与马勒伯朗士同时代的斯宾诺莎则提出了第三种解决方案，这就是把上帝与自然直接等同起来，从而将笛卡尔的二元论改造为一元论的泛神论，用身心平行论来解释精神与物质的关系。
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西方哲学史 三、斯宾诺莎
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别涅狄克特·斯宾诺莎（BenedictusSpinoza，1632-1677年）出生于阿姆斯特丹的一个犹太商人家庭，斯宾诺莎的主要著作有：《神、人及其幸福简论》（1659）、《知性改进论》（1661-1662）、《笛卡尔哲学原理》（1663）、《神学政治论》（1670）、《伦理学》（1675）等。斯宾诺莎堪称哲学史上“最完美的人物之一”。
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对笛卡尔认识论的批判斯宾诺莎认为，笛卡尔所提出的唯理论原则并不彻底，所谓“我思”并不真正是在理性中直接呈现出来的“公理”，而是经过一系列的“怀疑”之后才抽象出来的，因此本身就不具有笛卡尔所要求的“清楚明白”性，而由这一含混不清的前提推出一个上帝更是矛盾百出。既然要从清楚明白直接呈现的观念出发，这个观念就必须是自明的、具有自身确定性的，不需要任何怀疑，也不必由一个“我”来推出。否则，这个“我”本身又需要另一个“我”来保证其清楚明白，这就会导致无穷后退。“要知道一件事物，无须知道我知道，更无须知道我知道我知道。”相反，斯宾诺莎认为真正清楚明白的观念是自足的，它自身是自身的标准。而最清楚明白的真观念就是“神”的观念。
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神即自然斯宾诺莎把神说成惟一的实体，而这个惟一的实体同时也就是自然。他先提出了四个命题：（1）没有有限的实体；（2）没有两个相同的实体；（3）一个实体不能产生另一个实体；（4）在神的无限的理智中除了自然中实际存在的实体外没有任何其他实体。以这四个命题作为前提，必然会推出如下结论，即只有一个惟一的实体，这个实体就是自然。因此，神即自然，亦即实体。
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接着，斯宾诺莎进一步提出了神既是万物由以产生的原因，也是万物得以活动的原因；神作为万物的原因是内在于万物之中，而不是超越于万物之外的；神是万物的一个必然的原因，而不是一个偶然的原因；神是一个自由因，从而是“自因”（causasui）；以及神是万物惟一的第一因和普遍因等观点。
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斯宾诺莎把神这个惟一的实体等同于自然，认为神内在于自然之中，把自然万物都看作是神性的具体表现，这些观点使他成为近代泛神论的主要代表。在斯宾诺莎的泛神论中，神（上帝）不再是有人格、有意志、超越于自然之外并且随时用神秘的奇迹来干预自然进程的纯粹精神力量，而是按照其自身规律必然运行的自然界本身。因此，斯宾诺莎的泛神论构成了17世纪英国自然神论向18世纪法国无神论转化的中介。
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实体、属性与样式实体、属性和样式是斯宾诺莎哲学的三个最基本的概念。实体就是神或自然（“产生自然的自然”或“能动的自然”），斯宾诺莎反对笛卡尔区分物质实体和精神实体的二元论，他认为只有一个实体，这就是神或自然。实体是无限的，它不可以被别的东西所限制，此外，实体也是自因的和永恒的，它不能被别的东西所产生，所以宇宙间只有一个绝对无限的实体，它不动、不变，这就是神或自然。这样一来，斯宾诺莎就用自然主义的唯物主义一元论取代了笛卡尔的心物二元论。
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实体包含着属性。“属性（attributus），我理解为由知性看来是构成实体的本质的东西。”斯宾诺莎认为，能够被人所认识的属性只有两种，即“思维”和“广延”。斯宾诺莎强调，思维和广延是神或自然的两种属性，神或自然既是一个能思维的东西，也是一个有广延的东西。
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样式是实体的特殊存在状态，即作为“被自然产生的自然”的个别事物。实体本身是不动不变的，但它的样式却是千变万化、各式各样的。斯宾诺莎界定道：“样式（modus），我理解为实体的分殊，亦即在他物内通过他物而被认知的东西。”
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身心平行论在斯宾诺莎看来，身体与心灵既是彼此独立的，又是先定地协调一致的。“思想和事物的观念在心灵内是怎样排列和联系着，身体的感触和事物的形象在身体内也恰好是那样排列着和联系着。”身体与心灵就好像两列并行的列车，它们保持一致不是由于相互之间的影响，而是因为各自循着事先铺好的轨道以同样的速度运行。就此而论，斯宾诺莎的身心平行论既不同于笛卡尔的身心交感说，也不同于马勒伯朗士等人的偶因论。
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