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接着，斯宾诺莎进一步提出了神既是万物由以产生的原因，也是万物得以活动的原因；神作为万物的原因是内在于万物之中，而不是超越于万物之外的；神是万物的一个必然的原因，而不是一个偶然的原因；神是一个自由因，从而是“自因”（causasui）；以及神是万物惟一的第一因和普遍因等观点。
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斯宾诺莎把神这个惟一的实体等同于自然，认为神内在于自然之中，把自然万物都看作是神性的具体表现，这些观点使他成为近代泛神论的主要代表。在斯宾诺莎的泛神论中，神（上帝）不再是有人格、有意志、超越于自然之外并且随时用神秘的奇迹来干预自然进程的纯粹精神力量，而是按照其自身规律必然运行的自然界本身。因此，斯宾诺莎的泛神论构成了17世纪英国自然神论向18世纪法国无神论转化的中介。
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实体、属性与样式实体、属性和样式是斯宾诺莎哲学的三个最基本的概念。实体就是神或自然（“产生自然的自然”或“能动的自然”），斯宾诺莎反对笛卡尔区分物质实体和精神实体的二元论，他认为只有一个实体，这就是神或自然。实体是无限的，它不可以被别的东西所限制，此外，实体也是自因的和永恒的，它不能被别的东西所产生，所以宇宙间只有一个绝对无限的实体，它不动、不变，这就是神或自然。这样一来，斯宾诺莎就用自然主义的唯物主义一元论取代了笛卡尔的心物二元论。
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实体包含着属性。“属性（attributus），我理解为由知性看来是构成实体的本质的东西。”斯宾诺莎认为，能够被人所认识的属性只有两种，即“思维”和“广延”。斯宾诺莎强调，思维和广延是神或自然的两种属性，神或自然既是一个能思维的东西，也是一个有广延的东西。
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样式是实体的特殊存在状态，即作为“被自然产生的自然”的个别事物。实体本身是不动不变的，但它的样式却是千变万化、各式各样的。斯宾诺莎界定道：“样式（modus），我理解为实体的分殊，亦即在他物内通过他物而被认知的东西。”
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身心平行论在斯宾诺莎看来，身体与心灵既是彼此独立的，又是先定地协调一致的。“思想和事物的观念在心灵内是怎样排列和联系着，身体的感触和事物的形象在身体内也恰好是那样排列着和联系着。”身体与心灵就好像两列并行的列车，它们保持一致不是由于相互之间的影响，而是因为各自循着事先铺好的轨道以同样的速度运行。就此而论，斯宾诺莎的身心平行论既不同于笛卡尔的身心交感说，也不同于马勒伯朗士等人的偶因论。
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知识分类与真观念斯宾诺莎在《知性改进论》中把知识分为四种：（1）由传闻或任意的名称得来的知识；（2）由泛泛的经验得来的知识；（3）由推理得来的知识；（4）由对一件事物的本质的认识而得来的知识。在《伦理学》中，斯宾诺莎又把前两种知识合并为一类，并称为想象或意见，由推理而得到的知识被称为理性知识，由对事物本质的认识而得到的知识则被称为直观知识。在这三者中，斯宾诺莎认为想象或意见是不可靠的，它是虚构的和错误的观念的来源，理性的知识是可靠的，但其可靠性最终来自于直观。所以，只有第三种知识即直观知识才是最可靠的，这就是“真观念”。
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真理的标准斯宾诺莎提出了一种“符合论”的真理观，他认为“清楚、明白和恰当”是真理的内在标志，而真理的外在标志则是与事物本身的符合。他把“真观念必定符合它的对象”当作一条公理。斯宾诺莎的“符合论”并非从经验论、而是从身心平行论中引出来的，“真观念必定符合它的对象”这一认识论观点是建立在“观念的次序和联系与事物的次序和联系是相同的”这一本体论观点的基础之上的。所以，真观念之所以符合它的对象，根本说来还是由于真观念符合自身；只要它符合自身，就必然符合于它的对象，因为观念的系列与事物的系列之间永远有一种平行关系。事物和关于事物的观念都是神或自然的两种样式，二者之间并不发生关联，它们的平行是由于来自于同一个神。观念反映的不是事物，而是神或自然，而事物本身也是神或自然的表现形式。
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伦理学和政治观点斯宾诺莎的伦理观同样也带上了某种唯理论和机械论的色彩。他把自己的哲学的目的放在人的自由和解放上。他认为，人的情感和欲望是造成人的奴役状态的根源，只有克服它们人才能得到自由；但这种克服又不能采取禁止和禁欲的方式，而只能采取理性认识的方式。斯宾诺莎虽然看到了自由和必然之间的不可分的关系，但又走向了另一个极端，最终取消了自由而陷入了宿命论。
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斯宾诺莎在政治学上也是自然法学派的重要代表之一，他与霍布斯、洛克等人一样主张社会契约论，但是他认为人们让渡自己的天赋权利的目的是为了建立一个民主共和国，而不是一个专制政体。人们签订社会契约放弃了自然状态下的自由，就是为了获得社会状态下的自由。他强调，政治的真正目的就是实现自由，而“在所有政体之中，民主政治是最自然，与个人自由最相合的政体。”这在当时来说是一种最为激进的政治主张。
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西方哲学史 四、莱布尼茨
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哥特弗利德·威廉·莱布尼茨（GottfriedWilhelmLeibniz，1646-1716年）出生于德国莱比锡，莱布尼茨的主要著作有《形而上学谈话》（1686）、《新系统》（1695）、《人类理智新论》（1704）、《神正论》（或译《神义论》，1710）、《单子论》（1714）、《莱布尼茨与克拉克论战书信集》（1715-1716）等，他的著作几乎全部是用法文或拉丁文写成的。
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单子论莱布尼茨认为，由于任何具有广延的东西都是可分的，所以真正单纯的和不可分的“单一实体”（einfacheSubstanzen）必须是没有广延、没有部分、没有量的规定性的东西，他称之为“单子”（Monaden）。莱布尼茨把单子称为“无形体的自动机”，它们自身中的自发能动性成为它们内在活动的源泉。在《单子论》一书中，莱布尼茨论述了单子的如下特点：
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第一，单子没有部分，因此它们不能以自然的方式合成或解散，
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第二，每一个单子都是自身封闭、彼此孤立而不发生相互作用的，因此单子的运动变化只能从其内部来加以说明。
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第三，单子是精神性的实体，它们之间不存在量的差别，只有质的差别，这种差别表现为每个单子的“知觉”能力的差异。
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第四，不仅在构成不同类别的事物的单子之间，而且在构成同一类事物的单子之间也存在着知觉能力上的细微差别。
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莱布尼茨单子论的最突出的特点是强调了主体自由的原则，这种自由不是斯宾诺莎那种整体性的自由（自因），而是个体性的自由。自由在斯宾诺莎的唯一实体中是被束缚和封闭着的，在莱布尼茨这里却被释放出来了。由于“一”被解构为“多”，人们把莱布尼茨的哲学称为“多元论”。
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前定和谐莱布尼茨的单子论描绘了一幅统一而复杂的宇宙图景，所有的单子都在彼此孤立的情况下根据自身固有的内在原则而运动变化，但是如何能够保证这样一个庞大而复杂的单子系统在各自独立运动的情况下保持协调一致，而仍然体现出普遍规律呢？面对这一单子论的核心问题，前定和谐的观点则是莱布尼茨的主张。莱布尼茨认为上帝在最初创造每个单子的时候就把能够使它们相互协调一致的程序放进单子里面去了，就像一个极高明的钟表匠所制造的每个钟不用调节而永远都在同一时刻报时一样。同样，在由无数单子构成的宇宙中，上帝就如同宇宙秩序总谱的作曲者，彼此孤立的各个单子正是根据上帝的前定和谐来进行各自的自然变化，从而既使得每一个单子都向着更高的知觉状态运动，也使得整个单子世界保持了一种有条不紊的秩序。
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“有纹路的大理石”与笛卡尔和斯宾诺莎一样，莱布尼茨在认识论上也主张天赋观念说，但有所改进，即认为天赋的并不是现成的观念，而只是一种能力。为此他提出了“有纹路的大理石”的学说。他认为人心并不像洛克所说的，是一块没有任何痕迹的“白板”，而是一块有纹路的大理石板，在这块大理石板上能否刻出赫尔库勒（希腊传说中的英雄）的形象，除了外部加工的作用外，还要看它本身固有的纹路是否适合而定。“观念和真理就作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能天赋在我们心中，而不是作为现实天赋在我们心中的。”但种潜在的能力要实现出来还得有外部感性加工的“机缘”，双方结合才能形成我们的知识。就此而言，这种理论是对唯理论和经验论的一种调和。
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推理真理与事实真理莱布尼茨把真理分成了两类，一类是根据理性而来的“推理的真理”（必然的真理），另一类是从感性经验而来的“事实的真理”（偶然的真理）。前者是逻辑的、必然的，其反面是不可能的；后者是感性的、偶然的，其反面是可能的。
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莱布尼茨认为，根据矛盾原则，我们可以判定相互矛盾者何者为假，何者为真；根据充足理由原则，我们可以断定一个真实的事物必有其如此存在的充足理由。矛盾原则适用于纯粹数学和逻辑学中的分析命题，它完全不依靠感觉经验的例证，只需从不证自明的公理出发，依据天赋的内在原则进行演绎就可以达到普遍必然性的真理，即“推理的真理”。充足理由原则适用于经验科学中的综合命题，它从经验的事实出发，通过对大量例证的归纳，从各种事物的纷繁复杂的偶然性联系中寻找出某一事物的动力因和目的因，在此基础上建立起来的是“事实的真理”。
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“最好世界”理论在莱布尼茨看来，我们这个宇宙中虽然存在着大量的罪恶和不幸，似乎并不是一个完美的世界，但在上帝那里都是有用意的，本身就是上帝运用完美无缺的智慧、仁慈和权能进行综合考虑的结果，因而都是好的。上帝创造的这个世界是一个保证善能够得到最大表现的世界，也是一个能够让人发挥其最大自由的世界。在上帝的理念中存在着无数个可能世界，上帝凭他的善良意志，从中选择了唯一的一个最好的世界作为现实世界。由此，莱布尼茨得出了“我们的世界是一切可能世界中最好的世界”的结论。这一乐观主义思想是他的神正论的主旨，他试图用上帝的全智、全能和全善来说明，尽管在现实世界中存在着一些罪恶，但是从真正理性的眼光来看，这些罪恶不仅没有使我们的世界黯然无光，反而使它更加和谐和美好。这样一个“最好世界”的存在就恰恰证明了神的正义。
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