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第二，每一个单子都是自身封闭、彼此孤立而不发生相互作用的，因此单子的运动变化只能从其内部来加以说明。
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第三，单子是精神性的实体，它们之间不存在量的差别，只有质的差别，这种差别表现为每个单子的“知觉”能力的差异。
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第四，不仅在构成不同类别的事物的单子之间，而且在构成同一类事物的单子之间也存在着知觉能力上的细微差别。
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莱布尼茨单子论的最突出的特点是强调了主体自由的原则，这种自由不是斯宾诺莎那种整体性的自由（自因），而是个体性的自由。自由在斯宾诺莎的唯一实体中是被束缚和封闭着的，在莱布尼茨这里却被释放出来了。由于“一”被解构为“多”，人们把莱布尼茨的哲学称为“多元论”。
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前定和谐莱布尼茨的单子论描绘了一幅统一而复杂的宇宙图景，所有的单子都在彼此孤立的情况下根据自身固有的内在原则而运动变化，但是如何能够保证这样一个庞大而复杂的单子系统在各自独立运动的情况下保持协调一致，而仍然体现出普遍规律呢？面对这一单子论的核心问题，前定和谐的观点则是莱布尼茨的主张。莱布尼茨认为上帝在最初创造每个单子的时候就把能够使它们相互协调一致的程序放进单子里面去了，就像一个极高明的钟表匠所制造的每个钟不用调节而永远都在同一时刻报时一样。同样，在由无数单子构成的宇宙中，上帝就如同宇宙秩序总谱的作曲者，彼此孤立的各个单子正是根据上帝的前定和谐来进行各自的自然变化，从而既使得每一个单子都向着更高的知觉状态运动，也使得整个单子世界保持了一种有条不紊的秩序。
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“有纹路的大理石”与笛卡尔和斯宾诺莎一样，莱布尼茨在认识论上也主张天赋观念说，但有所改进，即认为天赋的并不是现成的观念，而只是一种能力。为此他提出了“有纹路的大理石”的学说。他认为人心并不像洛克所说的，是一块没有任何痕迹的“白板”，而是一块有纹路的大理石板，在这块大理石板上能否刻出赫尔库勒（希腊传说中的英雄）的形象，除了外部加工的作用外，还要看它本身固有的纹路是否适合而定。“观念和真理就作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能天赋在我们心中，而不是作为现实天赋在我们心中的。”但种潜在的能力要实现出来还得有外部感性加工的“机缘”，双方结合才能形成我们的知识。就此而言，这种理论是对唯理论和经验论的一种调和。
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推理真理与事实真理莱布尼茨把真理分成了两类，一类是根据理性而来的“推理的真理”（必然的真理），另一类是从感性经验而来的“事实的真理”（偶然的真理）。前者是逻辑的、必然的，其反面是不可能的；后者是感性的、偶然的，其反面是可能的。
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莱布尼茨认为，根据矛盾原则，我们可以判定相互矛盾者何者为假，何者为真；根据充足理由原则，我们可以断定一个真实的事物必有其如此存在的充足理由。矛盾原则适用于纯粹数学和逻辑学中的分析命题，它完全不依靠感觉经验的例证，只需从不证自明的公理出发，依据天赋的内在原则进行演绎就可以达到普遍必然性的真理，即“推理的真理”。充足理由原则适用于经验科学中的综合命题，它从经验的事实出发，通过对大量例证的归纳，从各种事物的纷繁复杂的偶然性联系中寻找出某一事物的动力因和目的因，在此基础上建立起来的是“事实的真理”。
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“最好世界”理论在莱布尼茨看来，我们这个宇宙中虽然存在着大量的罪恶和不幸，似乎并不是一个完美的世界，但在上帝那里都是有用意的，本身就是上帝运用完美无缺的智慧、仁慈和权能进行综合考虑的结果，因而都是好的。上帝创造的这个世界是一个保证善能够得到最大表现的世界，也是一个能够让人发挥其最大自由的世界。在上帝的理念中存在着无数个可能世界，上帝凭他的善良意志，从中选择了唯一的一个最好的世界作为现实世界。由此，莱布尼茨得出了“我们的世界是一切可能世界中最好的世界”的结论。这一乐观主义思想是他的神正论的主旨，他试图用上帝的全智、全能和全善来说明，尽管在现实世界中存在着一些罪恶，但是从真正理性的眼光来看，这些罪恶不仅没有使我们的世界黯然无光，反而使它更加和谐和美好。这样一个“最好世界”的存在就恰恰证明了神的正义。
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莱布尼茨—沃尔夫体系莱布尼茨的追随者克里斯提安·沃尔夫（ChristianWolff，1679-1754年）是哈勒大学的哲学教授，他把莱布尼茨的唯理论哲学进一步系统化和刻板化，最终发展为一种形而上学的独断论。这种独断论试图遵循严格的几何学形式，通过定义、公理、定理、绎理等推理环节，从先验的抽象范畴中直接演绎出整个知识论体系。沃尔夫甚至把灵魂不朽和上帝的本质也当作了理性认识的对象，认为人类的理性能力可以把握宇宙、灵魂和上帝的全部知识。沃尔夫这种强调理性能力的观点在德国知识界曾经风靡一时，并且对德国的启蒙运动产生了深刻的影响，对当时粗俗的德国资产阶级掌握理性思维形式产生了很大的推动作用。沃尔夫去世之后，他的思想通过他的弟子们继续统治着德国各大学，形成了所谓的“莱布尼茨—沃尔夫体系”。这个独断论的哲学体系统治了德国思想界达半个多世纪之久，一直到康德的《纯粹理性批判》问世（1781年），才遭到了根本性的清算。
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西方哲学史 第五节 晚期经验论哲学
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经验论哲学发展到洛克那里，自身所隐含的逻辑矛盾已经明显地暴露出来了。直到休谟把经验论原则贯彻到底之时，也从根本上取消了这个原则的认识客观世界的作用。经验论的知识论在休谟那里最终走向了不可知论，休谟认识论的最后结论就是：具有普遍必然性的知识是不可能的。因此，休谟的怀疑论就由于自身的内在矛盾而钻进了认识论的死胡同。
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西方哲学史 一、贝克莱
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乔治·贝克莱（GeorgeBerkeler，1684-1753年）出生于爱尔兰的一个乡绅家庭，贝克莱的主要哲学著作有《视觉新论》（1709）、《人类知识原理》（1710）和《哲学对话三篇》（1713），都是他二十多岁所作。晚年的贝克莱放弃哲学和神学研究而专心于研制焦油水。
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视觉与触觉在1709年发表的《视觉新论》中，贝克莱从心理学的角度对视觉原理作出了说明，他把洛克关于物体的两种性质转换为主体的两种感觉——触觉和视觉，认为触觉的对象——广延、形相等——是客观实在的，而视觉的对象——光和色——则是主观的观念。他强调，“所触的广袤与形相”与“所见的广袤与形相”是完全不同的东西，虽然它们常常被心理的联想习惯联系在一起。前者是客观的、绝对的、恒常不变的；后者则是主观的、相对的、因时因地因人而异的。
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“存在就是被感知”在不久后出版的《人类知识原理》中，贝克莱就彻底背离了洛克的唯物主义经验论而走向了主观唯心主义。在这本书中，贝克莱一开始就从不同的感官印象出发，把事物说成是来自不同感官的各种观念的集合。由“事物是观念的集合”，自然而然地就得出了“存在就是被感知”的结论。贝克莱认为，世界上除了无数的观念或知识对象之外，还存在一种作为知识主体的东西，即所谓心灵、精神、自我等，它是感知各种观念的主体，观念不能脱离心灵独立存在。“这些观念是在那种东西中存在的，或者说，是为它所感知的；因为一个观念的存在，就在于其被感知。”由于贝克莱已经把实物观念化了，而观念又离不开心灵，因此对于贝克莱来说：“要说有不思想的事物，离开知觉而外，绝对存在着，那似乎是完全不可理解的。所谓它们的存在[esse]就是被感知
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观念客观化贝克莱把实物观念化的结果是使自己陷入了唯我论。面对着来自世俗社会方面的各种指责和误解，贝克莱在1713年又发表了《哲学对话三篇》，为自己的观点作辩解。在这本书中，贝克莱仍然坚持认为，我们所感知到的东西只能是观念，而观念是不可能离开心灵而存在的，因此在心外并不存在什么物质实体。他一方面宣称：“哲学家所谓物质的实体委实不存在，这是我郑重的信仰。”另一方面却承认可感事物的存在，认为“如果物质系指心以外不能思想的实体而言，那么物质是不存在的；如果物质只是指着一些可感物，它的存在只在于被知觉，那么物质是存在的。”
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他强调，“存在就是被感知”并不仅仅是指被他贝克莱本人所感知，而是指被一切心灵所感知。当事物不被我所感知时，它仍然存在于上帝的感知中。这样一来，即使全世界的人都没有感知到，只要上帝感知到了，事物就能够照样存在。
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贝克莱形而上学地断定了上帝的存在，试图用“上帝的感知”来作为整个客观世界和主观观念的根本保证，从而走出唯我论的死谷。黑格尔对此嘲笑道：“这一体系中的不一惯性，又必须用神这条大阴沟来排除。我们把它交给神去办吧。”然而，把形而上学的上帝当作知识论和存在论的根本保证的做法，恰恰背叛了经验论的基本原则，从而使贝克莱的形而上学与他的经验论立场之间出现了不可调和的矛盾。这个矛盾只有通过休谟的怀疑论对一切形而上学的拒斥才能最终解决。
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