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他强调，“存在就是被感知”并不仅仅是指被他贝克莱本人所感知，而是指被一切心灵所感知。当事物不被我所感知时，它仍然存在于上帝的感知中。这样一来，即使全世界的人都没有感知到，只要上帝感知到了，事物就能够照样存在。
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贝克莱形而上学地断定了上帝的存在，试图用“上帝的感知”来作为整个客观世界和主观观念的根本保证，从而走出唯我论的死谷。黑格尔对此嘲笑道：“这一体系中的不一惯性，又必须用神这条大阴沟来排除。我们把它交给神去办吧。”然而，把形而上学的上帝当作知识论和存在论的根本保证的做法，恰恰背叛了经验论的基本原则，从而使贝克莱的形而上学与他的经验论立场之间出现了不可调和的矛盾。这个矛盾只有通过休谟的怀疑论对一切形而上学的拒斥才能最终解决。
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西方哲学史 二、休谟
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大卫·休谟（DavidHume，1711-1776年）出生于苏格兰爱丁堡的一个没落贵族家庭，他的主要著作是《人性论》。
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印象与观念像一切经验论者一样，休谟也把感觉经验确立为知识的前提和基础，坚持“凡在理智中的，无不先在感觉之中”这条经验论的基本原则。休谟把通过感觉经验而获得的东西称为“知觉”（perceptions），知觉可以分为两类，即“印象”和“观念”。休谟所说的印象和观念分别具有感性认识和理性认识的含义，但是他把二者的关系仅仅说成是强烈程度的差别，这显然是把理性认识感性化了。而且他还把观念说成是印象的“摹本”，认为通过感觉和反省而获得的印象是强烈的、活跃的和界限精确的，不容易陷入错误；而思维和推理中的抽象的观念“天然都是微弱的、暧昧的”，常常容易与其他观念相混淆而导致错误。这种对于理性认识（思想和推理）的简单化理解和轻视态度，正是导致休谟走向不可知论或怀疑论的重要原因。
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对实体的怀疑休谟哲学的基本原则就是：“我们的观念超不出我们的经验”，他的一切哲学批判和宗教批判都是以这个原则作为绝对前提的。
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休谟把经验当作一切观念和知识的绝对界限，因此，他对不能经验的物质实体采取怀疑态度。在休谟看来，既然我们没有关于物质实体的任何经验，那么我们就既不能肯定它的存在，也不能否定它的存在，而只能对它采取不可知的态度。不但对它们的状态不可知，而且对它们是否存在也不可知。休谟把经验论推向了怀疑论，从而使它成为一把双刃剑，它不仅砍向了“物质实体”，而且也同时砍向了被贝克莱保留的“精神实体”。休谟坚持“除了印象和观念之外别无他物”的彻底经验论立场，他不仅把物质实体知觉化，而且也把精神实体和上帝知觉化了。这样一来，整个世界就成为一堆不知道从哪里来、也不知道是什么的知觉的集合。这就成了休谟对因果联系的客观性和必然性加以解构的依据。
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因果问题休谟对因果性的解构最典型地体现在他对一般日常经验中的因果观念的分析上，即：我们怎么会认为两个观念之间有一种因果关系呢？他认为：“各观念间的联系原则似乎只有三种，就是相似关系（Resemblance），时间或空间中的接近关系（ContiguityinTimeorPlace）和原因或结果（CauseorEffect）。”在休谟看来，我们正是依据这三条原则，通过联想的作用而把各种观念联结起来的。
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休谟强调，因果联系的根据不是理性，而是经验。而且，所谓因果性也并不表示事物中有某种客观的“力”的传递关系。休谟不仅否定了因果联系的客观性和必然性，而且还把必然性本身也归结为主观思想。
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两类知识休谟把人类知识的对象分为两类，第一类是“观念的关系”，研究这一类对象的科学有几何学、数学等等。这类知识是自明的，其命题具有普遍必然性，其反面是不可能的，在休谟看来，这类知识并不以实际存在的事物为根据，而仅仅以思想的逻辑为依据，是纯粹形式方面的知识。第二类对象是“实际的事情”，这一类对象由于具有经验的内容，因此关于它们的知识通常只具有或然性（可然性），它的反面完全是可能的。休谟认为，一切通过实验、观察而归纳出来的知识都属于这一类知识，如物理学等实验科学知识。
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在休谟看来，所谓第一类知识只是指纯粹形式的东西，它并不涉及到实际事情的具体内容，因此这一类知识并不是真正的知识，虽然它具有普遍必然性。休谟始终是把经验当作知识的惟一基础，坚持反对唯理论者仅仅凭着抽象的形式推理就建立起全部知识体系的做法。
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但休谟又指出，我们虽然可以通过因果关系来设想实在事物的原因，并由此建立起科学知识，但我们并不能由此去推论一切事物的“最后的原因”。这就杜绝了一切神学对上帝存在的证明。
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对理性神学的批判休谟从“我们的观念超不出我们的经验”这一基本原则出发，对传统理性神学关于上帝存在的理据或证明进行了批判。在《自然宗教对话录》中，休谟展示了一个基本的三段论式：“我们的观念超不出我们的经验；我们没有关于神圣的属性与作为的经验；我用不着为我这个三段论式下结论：你自己能得出推论来的。”这个结论当然只能是，我们没有关于神的观念，换言之，我们关于神的观念都是缺乏经验基础的或虚构的。
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休谟在《自然宗教对话录》里对自然神论关于上帝存在的设计论证明（或者叫做“目的论证明”）和传统基督教关于上帝存在的宇宙论证明分别进行了令人信服的反驳。休谟还对莱布尼茨的神正论进行了批判。
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经验论的死胡同休谟的怀疑论无疑是对一切形而上学独断论和神学理据的毁灭性打击，但是它同时也把经验论推向了极端，从而使经验论作为一种知识论的有效性本身受到了挑战。由于否定了因果联系的普遍必然性，一切哲学和神学固然不能再从经验的事实上升到世界的最后原因，但是知识本身同时也就成为一大堆凌乱的印象、观念碎片的随机拼凑，没有任何规律性可言。
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整个英国经验论哲学的发展，表现为一种坚定不移地向着其逻辑彻底性迈进的历程，然而这种逻辑上的彻底性恰恰成为经验论哲学的墓冢。经验论的最纯粹和最彻底的形式就是休谟的怀疑论，经验论所面临的理论悖论就在于：经验论如果预设了先验的或形而上学的前提——如先天的知识形式、原则和“实体”等等——它就不是纯粹的和彻底的经验论；而经验论如果完全摈弃了这些先验的或形而上学的东西，严格地遵循经验论原则，它就不再是一种真正的知识论，因而不再是一种哲学，而只是一种心理学罢了。这就是英国经验论所面临的巨大的理论尴尬。
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西方哲学史 第四章 18世纪法国哲学
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第一节 概论
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在某种意义上说，十八世纪是法国人的世纪。最引人注目的事件是1789年的法国资产阶级革命，整个十八世纪就是这场革命从蕴酿、爆发到结束的世纪。以哲学为核心，十八世纪的法国形成了一场声势浩大的启蒙运动。
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十八世纪法国哲学采取两种途径来进行自己的启蒙，这就是“自然神论”和唯物主义的“无神论”。
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