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合理的上帝伏尔泰的哲学观带有典型的自然神论（Deism，又译“理神论”）的特点并体现出自然和人的矛盾。一方面，他认为客观物质世界是不以人的感觉为转移的一个具有广延性和不可入性的物体世界，但另一方面，他认为自然规律的存在本身就证明了上帝的合理的设计。上帝最根本的特点就是最精密的理性，他把这种理性作为规律放进了自然之中。
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他是考虑到人的道德和伦理生活而为人设定一个上帝的，有点像中国古代的“神道设教”的意思。
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自由学说在伏尔泰看来，人的理性、包括“正义”的观念，都是由上帝所赐予的，是基本的人性，在这方面每一个健全的人都是平等的。所谓自由，他称之为“试着去做你的意志绝对必然要求的事情的那种权力”。自由不是机械物理的必然性（如斯宾诺莎所认为的），而是意志的必然性，它包括人身自由、言论自由、出版自由、信仰自由等等，更重要的则是拥有财产的自由。这些自由并不是基于人的认识，而是基于“自然法”的原则。自由不仅应从消极的意义上理解为不受束缚，而且应从积极的意义上理解为对某种权利的保护，如伏尔泰的一句名言所表达的：“我坚决不同意你的观点，但我誓死捍卫你发表你的观点的权利。”
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西方哲学史 二、孟德斯鸠
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在伏尔泰那里以自然神论为基础对自然作“人化”解释的倾向在孟德斯鸠这里得到了进一步规定，即把自然规律看作一种广义的“法”，直接以自然规律为人类社会的理想制度作论证，使“法”（或“法律”）凭借上帝的权威而带上了不可侵犯的神圣性和无所不在的普遍性。这可以看作孟德斯鸠的“泛法论”，或者说“法的世界观”（恩格斯语）。
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孟德斯鸠（CharlesLouisdeSecondatMonteSquieu，1689-1755）出身于贵族，主要著作有《波斯人信札》、《罗马盛衰原因论》、《法的精神》（又译《法意》）等。
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自然法孟德斯鸠把自然界的合规律性观点推广到人类社会中去，认为人类也有自己固有的法（规律），这就是“自然法”。这种自然法可以归结为四条：1）和平；2）自保；3）爱他人；4）趋向社会生活（合群）。他又认为自然法从根本上说来其实就是人类的理性，自然界的合规律性则是“根本的理性”的体现。但是，在人身上所表现出来的这两种“法”（或理性）并不是一致的。
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三种政体孟德斯鸠认为，在专制政体下，无法立法，没有规律可遁，下属官吏无法可依，便也变成了一批大大小小的暴君，成为了君王的化身。
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相比之下，共和政体当然要好得多。不过，这种政体并不能导致长治久安，因为人民选出的执政者握有全权，很容易被一个野心家篡夺而一下子变成专制君王，将共和制改为专制政体。
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孟德斯鸠认为，最好的政体是君主立宪。英国的君主立宪体制是按照洛克所阐述的“三权分立”学说建立的，这就是立法、行政和外交三种权力的分割。但孟德斯鸠把洛克的三权分立作了改进，变成了“立法、行政、司法”的三权分立，他认为这样就可以最大限度地制衡君主的权力和实现公民的政治自由。他对自由的理解是：“做法律许可的一切事情的权利”。
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所谓“最好的政体”也是相对而言的，它取决于一个国家所处的自然环境和由此所形成的民族心理。在这些自然环境中，他说得最多的是地理环境，所以人们一般认为他是“地理环境决定论”者。
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西方哲学史 三、卢梭
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卢梭（1712-1778）出身于平民他最著名的作品有《论人类不平等的起源和基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》等等。
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关于人的知识他认为人的身体和其他动物的机体一样，都是一部“机器”，但人比其他动物多出来一点，这就是他的“自由主动者资格”，这种自由主动性才是他的自然本性。但随着人类社会的形成和发展，人逐渐把自己的这种天性丢失了。卢梭在其第一篇成名作《论科学和艺术的复兴是否有助于敦风化俗》中，提出了一种极其大胆的见解，认为人类文明的产生就道德来说完全是一种退化和堕落。在《论人类不平等的起源和基础》中他说道：“谁第一个把一块土地圈起来并想到说：这是我的，而且找到一些头脑十分简单的人居然相信了他的话，谁就是文明社会的真正奠基者。”人与人之间的不平等就此产生了。他在《社会契约论》中指出：“人是生而自由的，又无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。”
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对文明的拒斥因此，卢梭对现代文明有一种强烈的拒斥感。他认为，自我完善化能力首先植根于人的情感。“由于情感的活动，我们的理性才能够趋于完善”，而情感本身则“来源于我们的需要”。但是由情感发展出来的理性能力在建立国家、发展文明的过程中造成了反人性的力量，使有理性的人类失去了原始朴素的感性，产生了大量无益的需要，科学和艺术（技术）助长着奢侈浪费，自由变成了专制。
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社会契约：公意和众意但卢梭又认为，不平等发展到极端必将导致新的平等，问题只在于要找到一种社会形式来保障每一个人天赋的自由权利（不只是保护多数人的权利，更不是保护少数人的权利）。于是卢梭提出“公意”（lavolontègènèrale，又译“共同意志”）来作为新的社会契约的基础。“公意”不同于“众意”（lavolontèdetous），它是一个社会的一切人（公民）的共同意志，“众意”则只是个别人或一部分人的意志，它是不可能完全一致的。通常认为民主制就是“少数服从多数”，其实这在卢梭看来只是“众意”的原则，这条原则的基础和前提应当是“公意”，即必须事先有过一次大家一致同意将“少数服从多数”作为投票原则的协议。所以新的社会契约就是每个人把自己的自由交给了一切人（既不是转给了某一个人，也不是交给了某个政府机构），因此他交出去的自由又从每个别人那里收回了。所以卢梭主张主权在民，不可分割，也不可由别人代表；因而他反对君主立宪制，鼓吹民主共和制，认为执政者只是公仆而不是主人，应当可以随时撤换。
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但卢梭也看到，他所设计的这种民主共和制在现实中几乎是不可行的，它只适合于古代希腊罗马那样的城邦小国，而不适合于现代民族国家。
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人性论卢梭的社会契约论是以其人性论为基础的。卢梭的人性论有两个特点：（1）感性的、个人主义的倾向。他吸收了英国感觉论的传统，非常看重人的感受和直接经验，并把这种感觉经验更多地转向人心内部。（2）历史辩证法的因素。他认为人的善良本性是历史地发展出来的。
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卢梭思想对后世的影响是巨大的，康德的人本主义，浪漫派的文学思潮，拜伦、雪莱、席勒、歌德的激情，尼采的狂放，马克思的革命情怀，直到现代萨特的个人主义，我们都可以从中看到卢梭的影子。
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