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◎贝克莱《人类知识原理》节选
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贝克莱的另一部主要著作《海拉与菲伦诺对话录》并没有提出可供讨论的新话题，而是以更有可读性的对话录形式，重申了早期作品的观点。
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洛克提出的理念学说很容易招致许多严厉的批评。如果心灵只知道感官印象的话，那么贝克莱的批判就指出，品质的第一属性和第二属性是不可能区分的。但是批判性解释要想进行得彻底，还必须比贝克莱更进一步，因为他仍然认可了心灵的存在。休谟把洛克的经验主义发展出了逻辑性的结论，结果，正是由此导致的夸大的怀疑论立场，暴露了当初假设中的种种缺陷。
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大卫·休谟（1711～1776）出生于爱丁堡，他12岁就进了爱丁堡大学，在完成常规文科课程的学习之后，他离开了大学，当时还不到16岁。他曾一度考虑过从事法律工作，但他真正的兴趣还是在哲学方面，并且最终决心致力于哲学研究。休谟作了短暂的经商尝试之后，很快就放弃了。1734年，他去了法国，并在那里住了三年。由于没有多少财产，他不得不学会有计划地花钱。他很乐于受到这样的限制，因而能够完全专著于学术研究。休谟在法国期间，写下了他最著名的作品《人性论》。完成这部奠定日后哲学声誉的著作时，他才26岁。回国后不久，休谟就在伦敦出版了《人性论》。然而刚开始，他却遭遇了惨败。作者的不成熟在书中有所体现，这种不成熟主要不是哲学内容，而是他轻率直白的文风。对公认的宗教原则进行直言不讳的批判，这是不利于自己被普遍接受的。正是由于这样的原因，休谟未能在1744年获得爱丁堡大学的哲学教授一职。1746年，他加入了圣·克莱尔将军的部队，并于次年跟随将军出使了奥地利和意大利。这个差事使他攒下充足的钱，1748年退役后，他就致力于自己的工作。15年间，他出版了不少关于认识论、伦理学和政治学的著作，更令人欣慰的是，《英国史》一书使他名利双收。1763年，休谟再次前往法国，这一次是担任英国驻法大使的私人秘书。两年后，他成了大使馆秘书，并且在大使被召回期间出任了代办一职，直到新的任命下发。1766年，他回英国担任了两年的副国务大臣，1769年退休后，在爱丁堡度过了自己的晚年。
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◎大卫·休谟
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休谟认为，在一定程度上，“人的科学”支配了一切探索。和洛克、贝克莱不同的是，他所考虑的不光是清理地面（打基础），而且要牢记可能随之建立的体系，这就是人的科学。这种试图建立新体系的尝试暗示了欧洲大陆理性主义的影响，因为休谟和那些继续受笛卡尔原理支配的法国思想家们保持着联系。无论如何，这种有希望的“人的科学”使得休谟探索了普遍的人性。首先，他探索了人的精神（思想）的范围和局限性。
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休谟吸纳了洛克“感觉论”的基本原理。根据这种观点来批评贝克莱的心灵或自我理论并不难，因为我们能意识到，感官经验中全都是印象，而且没有任何印象能够产生人格同一性。的确，贝克莱已经发觉自己把灵魂当做一个实体，是在用人为的方式将其嫁接于自身体系。他不承认我们能够认知灵魂，于是就建议我们持有某种灵魂的“概念”，但他从未解释过这些概念是什么。不过，无论他会说什么，这都确实破坏了他自己的理念论。
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休谟的论证是建立在大量的一般性假设之上的，这些假设贯穿于他的整个认识论。在原则上，他同意洛克的理念论，尽管自己使用了不同的术语。休谟把印象和理念解释为感知的内容，而洛克则把理念划分为感觉理念和反思理念。休谟的这种区分和洛克不同，而且它突破了洛克的分类法。
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休谟认为，一个印象既能够从感官经验中获得，也能够从记忆之类的活动中获得。他认为印象产生了理念，而理念又不同于感官经验（两者的生动性和逼真度不同）。理念是印象的苍白复制品，在感官经验中，印象有时候要先于理念。不管怎样，当心灵思考时，其中就会伴随有理念。在这里，“理念”一词要按照其希腊原义来理解。对休谟而言，思维指的就是形象思维或想像（拉丁文“想像”具有同样的原义）。总而言之，一切经验，不管是感觉还是想像中的经验，都称为感知。
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需要注意的是，休谟遵循了洛克的以下看法，即印象在某种意义上是彼此分离的、独特的。因此，休谟认为我们可以把一个复杂的经验分解为简单的印象（该经验的组成部分）。从中还可以推出这样的结论，既然简单的印象是构建一切经验的材料，那么它们就可以分别被想像。不仅如此，既然理念是印象的苍白复制品，所以无论我们能够在思维中描绘些什么，它们都可能是某种可行经验的对象。基于同样的理由，还可推出这样的结论：不能想像的东西同样也是不能被经验的。如此一来，可行想像就与可行经验有了同样广的范围。如果我们想理解休谟的论证，那么记住这一点是最关键的，因为他常常要我们去尽力想像某个东西，并且相信我们和他自己都不可能做到这一点。他断定，所想像的情况并不是一个可能的经验对象。因此，经验是由一系列接续性感知构成的。
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除了这种接续性以外，感知之间从来不会产生别的联系。笛卡尔的理性主义与洛克及其追随者的经验主义在这里存在着根本的区别。理性主义者认为事物之间有着密切的内在联系，并且坚持这些联系是可知的。而休谟却否定了这种联系，他甚至还提出，即使有这种联系，也必定永远不可能为我们所认知。我们所能认知的一切只有接续性印象或理念，因此，甚至考虑是否存在其他更深的联系，都是徒劳的。
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根据休谟认识论的这些普遍性特征，我们现在就可以更接近地考察他在其哲学中对一些主要问题所作的特殊论证。我们先从人格同一性的问题开始，《人性论》第一卷“论知性”的末尾讨论了这一问题。休谟一开始就说：“有些哲学家设想我们随时都会在内心深处意识到所谓的‘自我’，感觉到‘自我’的存在及其存在的接续性。‘自我’的完整同一性和单纯性都是无须验证、确定无疑的。”但只要我们将其置于经验之中，就可以看到，假设“自我”就是经验的基础是经不起验证的。“不幸的是，所有这些断言都恰恰违背了用来为自己作辩护的经验——按这种解释，我们也就不可能有任何‘自我’的理念。因为，从什么样的印象中才能得出这种理念来呢”。接着，休谟还证明了不可能得出这样的印象，因而也就不可能有“自我”的理念。
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还有一个更大的难点，就是我们无从知晓自己的特殊感知是怎样与“自我”相联系的。关于特殊感知，休谟以他独特的方式论证说：“所有这一切都是不同的，它们既可以被分别考虑，也可以分别存在，而且它们的存在不需要任何东西来支持。那它们以什么方式属于自我，又以什么方式与自我联系呢？对我来说，当我进入内心最深处的‘我自己’时，我总是会遇到各种特殊感知：热或冷、明或暗、爱或恨、苦或乐。假如没有某种感知，我任何时候也不可能把握住‘我自己’，永远也不可能观察到任何感知以外的东西。”随后他又补充说：“如果任何人（在认真而不偏颇地反思之后）认为他有某种不同的‘我自己’概念，那我就得承认我无法再和他讨论下去。我能体谅的就是，他可能和我一样正确，但我们在这个特殊问题上有着根本的区别。”不过很明显，他把这样的人当成了怪人，他说：“我可以冒昧地断定，他人只是不同感知的集合体，这些感知以不可思议的速度彼此相连，而且处在某种运动之中。”
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“心灵是一个剧场，各种不同的感知相继登台亮相。”不过这是有限定条件的：“以剧场作类比绝不应该使我们受到误导。它们仅仅是具有接续性的感知而已（这些感知构成了心灵）。我们根本没有任何在剧场里演戏的概念，也没有任何构建该剧场的材料概念。”人们之所以会错误地相信人格同一性，是因为我们倾向于把接续性理念和同一性理念混淆起来，这种情况在一个时期内没有改变过。于是，我们就被导向了“灵魂”、“自我”、“实体”的概念，从而掩盖了实际上存在于我们的接续性经验中的变化。“因此，有关同一性的争论并不只是措词上的分歧。因为当我们把同一性赋予可变的或非接续性的对象时，我们的错误就不只是在表述上了，而是常常伴有某种虚构，虚构出了不变的、连续的事物，或者神秘的、令人费解的事物，或者我们至少有虚构的倾向”。随即，休谟还进一步揭示了这种倾向发挥作用的过程，并且以其联想心理学解释了人格同一性的理念是如何随之发生的。
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随后我们将讨论联想的原则。至于为什么要详尽地引用休谟的原文，他本人优美的文风就是充足的理由。另外，在休谟处理问题的方式面前，确实也没有其他更好更清晰的表述方式了。总之，这种状况为英国的哲学创作开了一个可贵的先例，尽管也许永远也不会再有人达到休谟的完美。
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◎休谟认为因果关系来自对习惯的联想；理性主义则坚持原因与结果相关联。
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休谟的因果论是我们必须考察的另一个主要问题。理性主义者认为，因果联系是事物与生俱来的某种内在特征。例如斯宾诺莎就认为，如果以一种充分的方式来考虑事物，那么就有可能通过演绎表明一切现象都必有其因果关系，尽管通常人们认为只有上帝才能具有这样的想像力。按照休谟的理论，这样的因果关系是不可知的，他所持的正是在批判人格同一性时所提出的理由。这种错误观点的根源就在于，我们倾向于把某种序列中理念间的必然联系归于这种因果关系的本质。现在，理念间的联系产生于联想，而联想则是由三种关系（相似性、时空衔接性和因果关系）导致的。休谟把这些关系称为哲学关系，因为它们在理念的比较中发挥了作用。在某些方面，它们与洛克的反思理念是一致的。前面说过，当心灵对自身内容进行比较的时候，这种理念就产生了。在一定程度上，相似性绝不会介入所有的哲学关系，因为没有相似性，就不可能有比较。休谟把这些关系细分为七种类型，即相似性、同一性、时空关系、数的关系、品质等级、对立性和因果关系。他特别挑出了同一性、时空关系和因果三种关系，并指出另外四种关系仅仅依赖于被比较的理念。比如，数的关系在一个给定的几何图形中，只能依赖于该图形的理念。他还认为只有这四种关系才能产生知识的确定性。但对于同一性、时空关系和因果关系，我们就无法进行抽象推理，而必须依靠感官经验。其中惟一真正具有推理作用的是因果关系，另外两种关系都要依存于它。某个客体的同一性必须根据因果原则来推知，时空关系也是这样。这里需要注意的是，休谟常常不经意地陷入有关客体的一般说法中去，这时他的理论就要十分严格地迫使他只提及理念。
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接着，休谟对如何从经验中得出因果关系进行了心理学阐释。假如两个给定种类的客体在感官知觉中出现恒定的联系，那么就会产生一种心灵习惯，从而使我们联想到由印象产生的两个理念。当这一习惯足够强烈时，一个客体的现象（在感觉中仅仅是现象）就会在心灵中引发两个理念的联想，对于这种联想来说，不存在任何确定或必然的东西，因此，可以说因果关系就是一种心灵的习惯。但是休谟的论述并不是完全一致的，因为我们在前面看到，他说联想本身产生于因果关系，而在这里却又用联想来解释因果关系。但联想主义者的原则作为心灵习惯如何形成的一种解释，却是一种有用的心理学解释，并且一直具有非常大的影响。
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◎理性主义
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对休谟来说，确实不可以提及心灵习惯或心灵倾向，至少不可以提到它们的形成。因为正如我们所知，在他的严格意义上，心灵仅仅是具有接续性的感知。所以，不可能有任何东西发展成为习惯，也不能说一系列感知实际上发展了某些形式，因为勉强的陈述意味着令人费解，除非我们能够多少使这种陈述看起来不完全像某种巧合。现在，有一点显然是正确的，正如理性主义者所要求的那样，因果的必然联系不能从休谟的认识论中杜撰出来。因为无论我们所面临的（客体）联系是多么恒定和有规律，我们都始终不能说：在一系列的印象之上产生了必然的印象，因而我们不可能认为必须有一个必然性理念。但由于有些理性主义者倾向于别的想法，因此一定有某种心理作用误导了他们，心灵习惯恰巧就趁虚而入了。我们是如此地习惯于从经验中看到原因产生相应的结果，以至于我们最终一味地相信必然如此。如果我们接受了休谟的经验主义，那么最后这一步是不可能得到证明的。
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