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每条路各自伸展，但却在同一林中。常常看来仿佛彼此相类。然而只是看来仿佛如此而已。
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林业工和护林人识得这些路。他们懂得什么叫做在林中路上。(7)
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(1) 引自海德格尔全集编委会印制的目录说明。
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(2) 海德格尔：《路标》，美茵法兰克福，1978年，第341页。
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(3) 海德格尔：《林中路》，美茵法兰克福，1980年，第207页。
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(4) 海德格尔：《在通向语言的途中》，弗林根，1986年，第99页。
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(5) 海德格尔：《在通向语言的途中》，弗林根，1986年，第198页。参看本书第五章第一节。
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(6) 参看本书第五章。
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(7) 海德格尔：《林中路》，美茵法兰克福，1980年，扉页题词。参照熊伟先生译文，有改动。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一章 前期基本存在学
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海德格尔素以存在主义哲学家著称于世。在国内外的许多哲学教本中，人们往往称海德格尔为“存在主义大师”、“存在主义哲学的鼻祖”等等。但海德格尔本人曾表示他是枉担了虚名；凡此种种或贬或褒的名堂，在他看来都是不着义理的，都是对他的思想的误解。从实情来看，我们认为，前期海德格尔（1930年之前）或可以列入存在主义者的行列；而后期海德格尔不但不是存在主义，而且简直是反存在主义的。
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名不正则言不顺。中译“存在主义”（Existenzialismus），确切地应当解作“实存主义”。“实存主义”者，以人的“实存”（Existenz）为本。(1)根本就没有什么“存在”（Sein）主义。而只有“存在学”（Ontologie，通译作“本体论”）。观其一生，海德格尔孜孜于“存在”之思——海德格尔是“存在”（Sein）思想家。
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前期海德格尔通过对人（“此在”）的实存论分析来思“存在”。在通向“存在之邻”的道路上，前期海德格尔走的确实是一条“实存之途”。前期海德格尔的哲学对现代“实存主义”的前辈如基尔凯郭尔等多有继承和发扬，并且对后来的“实存主义”思潮具有开创之功。特别是经萨特等后学的大力张扬，前期海德格尔哲学汇入20世纪40–50年代西方社会中的“实存主义”运动，遂广为传布，蔚为大观。
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但我们必须看到，即使是前期海德格尔，也并没有明目张胆地刻意要把自己的哲学做成一个“实存主义”的标本。在海德格尔看来，凡所有的“主义”，都不免有沦为形而上学之嫌。海德格尔不要“主义”，而只要“学”、只要“思”。海德格尔称自己的以“此在”（Dasein）为中心的哲学为“基本存在学”，也称“实存论存在学”。
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本书不准备把前期海德格尔的“基本存在学”当作探讨工作的重点。不过，为了进入1930年代以后的海德格尔后期思想，我们也还不可放过他的前期哲学。在此我们只能抓住几个专题，而着眼点还在于海德格尔所谓的思想的“转向”，即海德格尔由前期哲学向后期思想的转变。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一节 “有–无”之辨
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在其开山之作《存在与时间》（1927年）中，海德格尔声称要突出地重提“存在问题”。重提“存在问题”之举，含着海德格尔对于西方形而上学历史的一个批判性的观解：形而上学一向把“存在”遗忘了。海德格尔把这种情况叫做“存在之被遗忘状态”（Seinsvergessenheit）。这个观点是海德格尔前后一贯地坚持的。我们有必要先在这里摆明他的这个基本观点。
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希腊巨哲柏拉图有言：哲学起于惊讶。哲学惊讶于什么？依海德格尔的看法，哲学并非惊讶于骇人听闻的事件，而倒是惊讶于“自明的东西”。海德格尔说，“自明的东西”，而且只有“自明的东西”，应当成为并且始终成为“哲学家的事业”。(2)
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海德格尔本人就是靠着一个“自明的”课题起家的。这个课题就是“存在问题”。
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在西方语言的日常语境中，“存在问题”似乎是最寻常不过的了。人们无时不凭着“存在”（Sein）说话。“我在这儿”、“这是一朵玫瑰花”、“那里有我的故乡”，等等，诸如此类的简单句都说到这个Sein（在、是、有）。平常间谁又会细细思量这个“存在”、这个“是”呢？要说有“自明的东西”，还有比这个“存在”、这个“是”更“自明”的吗？然而，哲学在起源上就是由对这种“自明”的惊讶而来：
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一切存在者在存在中（Alles Seiende ist im Sein）。这样的话，即使还不算不堪入耳，听来也不免太过浅薄了。因为没有人需要为存在者归属于存在这回事情操心。尽人皆知存在是存在着的东西。对存在者来说，除了存在着，它还有什么别的东西吗？可是，正是存在者被聚集于存在，存在者出现在存在的显现中这回事情，使希腊人惊讶不已。希腊人最早而且也唯有希腊人惊讶于此。存在者在存在中——这对希腊人来说是最可惊讶的事情了。(3)
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