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后来在“面向存在问题”一文中，海德格尔对此“基本问题”作了解释：“这里要问的是，何以到处只有存在者具有优先地位，而存在者的‘不’，‘这一无’，也即就其本质而言的存在，倒没有被思考？”(20)可见，关键还是要面对“存在之被遗忘状态”突出这一“无”，思这一“无”。
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如此看来，如果说传统形而上学追问存在者之为存在者，只把“有的东西”（Seiendes）表象出来，那么，它所遗忘的与其说是“有”，倒不如说是“无”。早在希腊就开始了忘“无”的历史。巴门尼德说过这样的话：存在是“完满的球体”，是自足的“一”。虽然海德格尔对巴门尼德的残简和思想另有新解，但至少在后世流行的巴门尼德解释中，“无”的地位是被剥夺了的。黑格尔认为在巴门尼德的“存在是一”中才有哲学之“纯思”的开端。卡西尔也指出，巴门尼德所谓“完满的球体”，实际上确立了存在与真理（逻辑）的自足性以及两者的同一性。(21)这就是西方逻辑主义或唯心主义的发端了。恐怕所谓“纯思”的开始同时也就是忘“无”的历史的开始。
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海德格尔的“无”论深化了“存在学差异”思想和关于形而上学遗忘存在的观点。同时，正如上文已经指出的，“无”论还暗示出海德格尔运思的新的维度。海德格尔1930年代开始围绕“真理”（aletheia）的“显–隐”之辨，直至后期的“语言–存在”思想，对于前期的“有–无”之辨无疑是有所继承的，当然更有深化和发展了。
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“有–无”之辨所包含的“存在学差异”思想贯穿了海德格尔终生的哲思。别的课题都由此引发而来。而世面上关于海德格尔思想的纠缠不清的误解，也多起于他的存在问题以及“存在学差异”思想。海德格尔本人对存在问题的表述是很有歧义的，他自己也承认这一点，但他申明：
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令人伤透脑筋的事情，人们把已经引起的混乱事后归咎于我本人的思想尝试。在我的思想尝试的道路上，我清楚地认识到一种区分（Unterschied），即在作为“存在者之存在”的“存在”（Sein als Sein von Seiendem）与作为“存在”的“存在”（Sein als Sein）之间的区分——此处所谓作为“存在”的“存在”是鉴于存在所固有的意义，即存在之真理（澄明）的意义来说的。(22)
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这是海德格尔1950年代回顾自己的思想道路时所做的表白。我们看到，海德格尔这里提出的是“两种”“存在”的“区分”，即“存在者之存在”与“作为存在的存在”。其实，我们上面的讨论已经体现了这样一种“区分”。“作为存在的存在”，即“存在本身”（“澄明”），是“显–隐”一体的运作，“显”而为“存在者之存在”，“隐”而成其本身。存在本身既“是”又“不”、既“显”又“隐”。从“不”（“隐”）方面看，存在本身就“是”，即“显”为存在者之存在；而从“是”（“显”）方面看，存在本身就“不”，即“隐”而为一“无”了。
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所以也可以说，存在本身就是“差异”，“差异”就是存在本身的一体的“是–不”（“显–隐”）的运作。“差异”是“亲密的区分”；存在者之存在与作为存在的存在之间的“区分”。这是海德格尔对“存在学差异”的更为准确的表达。
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其实，海德格尔在《存在与时间》中对“存在问题”的形式结构的解析，也已经挑明了“存在者之存在”与“作为存在的存在”之间的“区分”。海德格尔指出，存在问题的“问之所问”是存在，“问之何所问”是存在的意义，“被问及的东西”是存在者。“若存在学在研究存在者之存在时任存在的一般意义不经讨论，那么，存在学发问本身还是幼稚而浑噩的。”(23)此处所谓“存在的一般意义”就是存在之为存在，即存在本身。可见存在问题的“问之所问”与“问之何所问”，已经明确表达了“存在学差异”。存在学的首要任务已经挑起：澄清存在的一般意义，即作为存在的存在。海德格尔说：
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作为哲学的基本课题的存在并不是存在的种，但却关涉每一存在者。需在更高处寻求存在的“普遍性”。存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。存在绝对是超越（transcendens）。(24)
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我们研读海德格尔，需得把存在者之存在与存在本身（作为存在的存在）这一“区分”熟记于心。这是海德格尔思想的前后一贯的引线。
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但是，前期海德格尔的“有–无”之辨是在“基本存在学”的视界内展开的。而所谓“基本存在学”，就是以“此在”（Dasein）——存在学上来讲的人的存在——为“根”的存在学。这是一条“实存之途”。具有更高的“普遍性”的“存在本身”是在“此在”这个具体存在者的存在中特别地“显”出来的。无论“有”、“无”，都系挚于“此在”。唯“此在”才领悟存在。存在是在“此在”之存在领悟中展示出来的。“无”同样在“此在”那里显露出来。海德格尔说，“此在”有一种“基本情态”，叫做“畏”（Angst）。“无”即在“畏”中揭示自身。“畏启示无。”(25)“畏”大约就是在“边缘处境”中的“此在”的一种实存情态，是“此在”的“领悟”的一个极端情形。“畏”使“此在”大彻大悟，悟入空空如也的“无”中。而不管怎么说，“有”、“无”都系于“此在”的处身情态悟”和“畏”。
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“基本存在学”集“有–无”之辨于一“根本”——“此在”。海德格尔说，只要存在进入了“此在”的领悟，则追问存在的意义也就是追问存在本身。存在学的目标——存在本身——虽已经得到确立，但却要在一个具体存在者的存在（“此在”）身上寻找“根据”。现象学（存在学）首先要显露“此在”这个“根据”，从而首先是“此在的现象学”；这也就是说，首先要“释”“此在”存在之“义”，是“此在的解释学”。“于是乎，存在问题不是别的，只不过是把此在本身所包含的存在倾向极端化，把先于存在学的存在领悟极端化罢了。”(26)
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但在探讨这个“此在”之前，我们还有必要来看看海德格尔的现象学方法。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第二节 还原·建构·解构
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现象学是海德格尔的起家法宝。海德格尔眼里的现象学首先而且主要是一种方法。在1923年夏季学期马堡讲座中，海德格尔称现象学为“一种别具一格的研究方式（Wie der Forschung）”。(27)在1927年夏季学期马堡讲座中，海德格尔指出：“现象学是表示存在学之方法的名称，亦即表示科学的哲学之方法的名称。若正确地理解之，现象学就是有关一种方法的概念。”(28)进而在其扛鼎之作《存在与时间》（1927年）之“导论”中，海德格尔专题讨论了“探索工作的现象学方法”（第七节），并且明确地说：“现象学”这个词原本就意味着“一个方法概念。它并不刻画出哲学研究之对象的事实性的‘什么’，而是刻画出这种研究的‘如何’”。(29)
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在源初意义上讲，“方法”就是“道路”。海德格尔正是藉着现象学的方法走上存在学哲学之路的——虽然“现象学存在学”只是就前期海德格尔哲学来说才是一个合适的名称。
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这里我们自然会生发一些问题：海德格尔所理解的“现象学方法”的具体内涵是什么？海德格尔的“现象学方法”和“现象学概念”与胡塞尔的现象学究竟有何区别？在前期海德格尔的哲学中（特别是在其《存在与时间》中），“现象学方法”究竟得到了何种意义上的贯彻或运用？更进一步的问题是：为什么海德格尔在后期（1930年后）不再像在前期那样竭力标榜“现象学”了？是否以及在何种意义上可以说，后期海德格尔放弃了现象学的立场和方法？
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这些问题明显关系到我们对于海德格尔思想之全体的理解。我们在此显然不可能指望全面地讨论和解决所有这些问题，而只能限于对海德格尔前期哲学中的“现象学方法”的初步清理。
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在《现象学的基本问题》这个讲座中，海德格尔概述了他所谓的现象学方法的三个“基本环节”，即“现象学的还原”、“现象学的建构”和“现象学的解构”。这里的“还原”（Reduktion）、“建构（构造）”（Konstmktion）和“解构”（Destruktion）三个词十分关键，尤其对于海德格尔前期哲学来说，实具有“构成性的”（konstitutiv）意义。我们认为，解明这三个词语，就可以获得对海德格尔的“现象学方法”的一种总体的理解了。
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海德格尔对他所讲的“现象学方法”的三个“基本环节”作了如下规定：首先，所谓“现象学的还原”，就是“把探究的目光从质朴地被把握的存在者引回到存在”，或者说，“把现象学的目光从无论如何被确定的对存在者的把握，引回到对这种存在者之存在的理解”。其次，所谓“现象学的建构”，是“根据存在者之存在及其结构对这个预先确定的存在者的筹划”。最后，所谓“现象学的解构”，就是“一种对传统的概念——这些传统的概念首先必然要应用到它们从中得以创造出来的源泉上——的批判性拆解（Abbau）”，而这种“解构”必然属于“对存在及其结构的概念性阐释”，即“对存在的还原性建构”。(30)海德格尔并且认为，上述“现象学方法”的三个“基本环节”，即“还原”、“建构”和“解构”，在内容上是“共属一体”的，必须在它们的“共属一体性”中得到论证。
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在《现象学的基本问题》讲座中，除了在“导论”部分对“现象学方法”所做的概述之外，海德格尔曾计划在第三部分之第四章，对于“现象学方法的基本环节：还原、建构和解构”详加论述。(31)遗憾的是，这一部分的讲座因课时方面的限制而终于未能实行。就眼下我们所能见到的材料来看，海德格尔对于上述三个“基本环节”及其统一性，再没有作过更进一步的系统论述。
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尽管如此，作为存在学的方法，“还原–建构–解构”三者统一的“现象学方法”，已深入到了1920年代的海德格尔的哲学进路之中，构成了前期海德格尔的存在学追问的基本方向和步骤。它同样并且特别地显明于《存在与时间》的思路构造中。
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不难看出，海德格尔首先是通过“现象学的还原”剥离出他的“存在”问题的。如上文所引，所谓“现象学的还原”，简单说来，就是把目光从“存在者”转向“存在”。在海德格尔看来，这实际上就是现象学的基本原则——“面向事情本身”（zu den Sachen selbst）——的体现，或者说，是这个原则的贯彻。在《存在与时间》第七节中，海德格尔指出现象学方法乃是“事情本身”（“存在的意义”）所要求的处理方式。在对“现象学”一词的两个组成部分，即“现象”（Phanomenen）和“逻各斯”（Logos）作了词源学的考察后，海德格尔得出一点：“现象学”就是“让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它。这就是取名为现象学的那门研究的形式上的意义。但这里表达出来的东西无非就是前面表述过的座右铭：‘面向事情本身！’”(32)
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