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我们看到，海德格尔的死亡观自有其深刻独到的地方。海德格尔把死亡理解为一个实存现象，也即把生–死问题统一起来加以考虑，这颇有几分辩证的味道。海德格尔实际上是想说，死亡决定着我们此在的实存态度，实存之可能性的实现是以死亡这种“不可能性”（它也是实存的最深刻的可能性）为基础和背景的。我们既不可简单地把海德格尔这种死亡观了解为悲观弃世主义，也不可单纯地把它看做一种浪漫主义式的对死亡的美化。至少，海德格尔强调个体的有限实存应当责无旁贷地担当自己的存在，并且无畏地直面自身的有限，这是有其积极意义的。“向死亡存在”并不是叫人不活了。
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突出实存的“边缘处境”，这向来是实存主义（存在主义）者的腔调。我们确实在海德格尔的死亡观中见出了基尔凯郭尔等人的影子，其中也明显地含有某些基督教精神因素。但应该说，海德格尔的实存哲学的死亡观主要强调了一种个体主义的“自救”。
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在海德格尔看来，“向死亡存在”是此在超越非本真状态而进入本真的在世的唯一可能性。在“死亡”中含着此在实存的超越性。此在要获得本真的“能在”，要获得它的“整全”，只有先行进入死亡。在接着对“畏”、“良知”、“决心”等的讨论中，海德格尔围绕“非本真→本真”这层超越性关系来阐明此在如何可能“向死亡存在”而获得其“整全”。关于这些概念，我们仅作必要的提示。
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“畏”（Angst）是此在的一种根本性的情绪，“畏”没有任何具体的对象，它是一种超出存在者整体之外透底的空无一切的自由态度。“畏是对无的畏。”(99)“畏”面向作为绝对超越的存在（即“无”）。因此，“畏”是此在的一种“存在学上的”根本情绪。凭藉这种“畏”，此在才能先行向死亡存在，入于无碍无待的自由的超越境界——“无”的境界，“整全”的境界。
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“良知”（Gewissen）表明此在自身就包含着一种自我超拔的倾向。日常此在沉沦于非本真的在世，但此在绝不自甘于沉沦，静默无声中有一种“良知的呼声”，它起自此在且呼唤着此在，把此在唤回到最本己的存在。
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“决心”（Entschlossenheit）是此在的一种本真的在世状态；在“决心”这种在世状态中，此在时刻准备着“畏”，愿意听从“良知”的呼声。也即说，此在现在横下心来，承担自身的命运（“罪责”），决心大无畏地“先行进入死亡”，去获得自己的“整全”了。
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经过一阵艰难曲折的“死亡”分析，海德格尔说他已经摆明了此在之本真的“能整体存在”的情形，说明了此在是一种超越性存在。通过先行进入死亡的存在，此在是能够达到其“整全”的。这就满足了海德格尔所说的“解释学处境”。接下来就要“释”此在整体现象（“忧心”）之“义”了。
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有了以上诸现象分析，“释义”看来已经是水到渠成的事情。基本的出发点必然在于：本真的（源始的）此在是“先行向死亡存在”。“死亡”这种极端的实存可能性始终是“将来”。此在先行进入死亡，因此却获得了本真的自身存在。向死亡存在实际上是走向自身”（Auf-sich-Zukommen）。海德格尔在Zukommen（“走向”）与Zukunft（“将来”）这两个词之间发现了一种词源上的联系。“将来”导致（“走向”）本真的存在。在有决心的向死亡的先行中，来自其“将来”的此在不断地回到它的“曾在”（Gewesenheit），即承担起他的“罪责存在”（被抛性）。而且唯在这种“回溯”关系中，此在才成其所是，才是“当前”（Gegenwart）。“曾在”、“当前”和“将来”的统一，就是所谓“时间性”（Zeitlichkeit）。海德格尔对“时间性”下了这样一个“定义”：
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从将来回到自身来，决心就当前化地把自身带入处境。曾在源自将来，其情况是：曾在的（更好的说法是：曾在着的）将来从自身开放出当前。我们把如此这般作为曾在着的有所当前化的将来而统一起来的现象称作时间性。(100)
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这个“定义”殊为费解。海德格尔认为，这个“三维”（曾在、当前和将来）统一的“时间性”是此在存在（“忧心”）的意义。时间性的“三维”表征着“忧心”整体结构的三个环节先行于自身”奠基于将来；“已经在……之中”表示曾在；而“寓于……而存在”说的是当前。海德格尔特别指出，不能从“流俗的时间领悟”来理解这里的“先”和“已经”。“先”表示的却是将来，将来使此在能够为其能在而存在。“已经”也表示此在具有时间性的存在意义。此在存在，就向来已经是被抛的。“先”和“已经”提示出“实存”和“实际性”的时间性意义。“沉沦”同样也根据于时间性，它的突出基地是“当前化”。所以，正是“时间性”使“实存”、“实际性”与“沉沦”这三个环节得以统一起来，并以这种源始的方式构成“忧心之结构的整体性”。
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至此，海德格尔认为他基本上已经完成了把“时间性”解说为此在存在之意义的任务。
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对于海德格尔的“时间性”，我们不可作俗白的解说。施太格缪勒有这样一解：“时间性是对有限性的概括表征，并强调实存面对过去发生的事件，当前遇到的情况和将来的可能性同时敞开。”(101)这一解说未免失于简单粗鲁了，至少没有切中“时间性”的存在学意蕴。在我们看来，海德格尔的“时间性”标示的是此在面临“边缘处境”（死、无）而揭示出来的“超越性”的源始结构。对“时间性”的理解，关键仍要抓住“畏”、“死”、“无”等基本词语。
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可以说，“时间性”是“畏”所启示出来把“无”在实存状态中的涌现结构，是此在的“超越性”的底蕴。根本上，“时间性”就是一“无”。
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海德格尔可并没有这么直说。但他认为源始而本真的时间性的首要现象是“将来”。突出“将来”这一度，显然是从“无”（“死”）方面来考虑的。海德格尔还说时间性根本不是‘存在者’。时间性不存在，而是‘到时’。”(102)根本就不能说时间性“是”（ist），而只能说“时间性到时”（Zeitlichkeit zeitigt）。在这里，“时间性”的存在学性质是显而易见的了。只有在存在学水平上，海德格尔才作“存在是”（Sein ist）、“无无化”或“无不着”（das Nichts nichtigt）之类的表达。基于这种认识，我们也许能更好地领会海德格尔的以下说法：
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时间性是源始的、自在自为的“出离自身”本身。因而我们把上面描述的将来、曾在、当前等现象称作时间性的绽出（Ekstase）。时间性并非先是一存在者，而后才从自身中走出来；而是，时间性的本质即是在诸种绽出的统一中到时。(103)
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“不”存在的、自行绽出的“时间性”，就是这个“不”的“不性”（Nichtheit），也不妨说，是此在实存的源始的“否定性”（“超越性”）结构或基础。
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海德格尔关于“不”和“不之状态”的讨论也值得我们重视。他在一处说：“就其本质而言，忧心本身自始至终贯穿着不之状态”；并且指出：“这一实存论上的不之状态的不性的存在学意义却仍晦暗不明，但说到一般的‘不’之存在学本质，情况也是一样。”(104)这就使我们有理由说，海德格尔的“时间性”课题是为了探明实存论上的“不之状态的不性”；由此跳到“时间”课题，就能澄清一般的“不”的存在学本质了。“无”是对存在者的“不”。“畏”启示“无”，这一“无”是对此在的“不”。此在的“不”即是“超越”。而作为实存论上的“不之状态的不性”，时间性是此在的超越性的源始本质或结构。
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海德格尔实际上想说：此在实存之根底空空如也，而正是这一空空如也的“无”构成了此在实存的无限可能性的“不”之背景，是源始的实存“尺度”。
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总之，我们认为，应该从前期海德格尔的“有–无”之辩出发，而且特别是从他的“无”论方面，来把握“时间性”的意义，进而来把握“时间”的意义。一部《存在与时间》，有人说就是《存在与此在》；而在我看，毋宁是《存在与无》。
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萨特在论及海德格尔的“虚无”（“无”）概念时指出：“海德格尔哲学的特点正是使用全部掩盖着暗含的否定的肯定术语来描绘‘此在’。”这话说到了要害。萨特并且也挑明了这样一点：“海德格尔使虚无成为一种超越性的意向的对应物，而没有看到他实际上已把虚无作为超越性的源始结构置入超越性之中了。”(105)如此看来，萨特应该是窥穿了海德格尔的“时间性”的“（虚）无”之本质的。然而萨特却没有明确地道出这一点。那么，也许我们只能说，萨特的《存在与虚无》使了“暗度陈仓”这一招。难怪乎有人指出，《存在与虚无》不过是《存在与时间》的“翻版”。
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这里我们还要重提海德格尔所揭露的“现在时间”观。大体上说，传统的“现在时间”观着眼于“有”（现成存在），而海德格尔的“时间”观——我们也不妨称之为“实存时间”观，甚或“将来时间”观——则着眼于“无”。传统时间观以“时间”之中的存在者为准，把“时间”也思考为“存在者的”；“时间”被当作一个无始无终的“现在序列”，被当作“运动的计量”。在这种“现在时间”中，时间性的诸样式（曾在、当前和将来）都被“拉平”了，虽说也区分了过去、现在和未来，但过去无非是已逝的现在，未来则只是尚未到来的现在。一切都是现在。眼见为实，现成摆在眼前的东西优先。显然，“现在时间”是一维的直线式的“客观时间”，是“有”（存在者）的“时间”，是“显”的“时间”。
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相反，海德格尔所发现的“源始的时间性”却植根于一个隐而不显的深广背景中，植根于“无”之中。它构成了此在最内在的本质特征，构成了此在超越性的源始的“隐”结构。源始的“时间性”的绽出（“到时”）正是这个隐而不显的“无”的涌现（“不”之运作）。“绽出”犹如花朵自由开放。“时间性”的统一不是诸样式的拉平，而是诸样式的充分展开。在世的展开状态，正是依时间性的“绽出”样式（“三维”）发生的。实存即“绽出”(106)即“超越”。如果说此在是“有限的”，那么，正是“时间性”使得这种“有限性”成为“有限性”，而这也意味着，正是时间性使得此在不断实现着对“有限性”的超越即达到本真的超越性存在。
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源始的“时间性”的“绽出”不是线性的，而毋宁说是循环式的整体敞开，它从貌似“有限”的实存界面上脱颖而出，却也没有弃世而去。境界已经有了，所凭借的看来也只不过是此在本己的在“边缘处境”中的一种根本情态——“畏”，它足以让此在“自由地面对死亡而让自己以撞碎在死上的方式”，(107)去承担起它的“罪责”和“命运”了。
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《存在与时间》的目标是把时间阐释为存在本身的意义，把时间解释为理解一般存在的境域——“超越之问”的境域。但众所周知，未能按计划完成的《存在与时间》并没有解答时间如何是存在之意义的问题。第三篇“时间与存在”终于付诸阙如。
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先行设定的目标是如此吸引着我们，想随着海德格尔的思路，从此在身上逼问出一般存在的意义。我们在此在那里盘桓久了。而当我们期待着凭海德格尔紧张的运思，一跃而入更为浩瀚的天地之际，道路竟戛然中止了。
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