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“沉默”是言谈的另一种本质可能性。日常人们喜欢夸夸其谈，但海德格尔却认为，比起口若悬河的人来，在交谈中沉默的人可能更本真地“让人领会”。滔滔不绝地阔谈，并不构成真正的领会，倒很有可能锁闭了在世状态，把事情的真相掩盖起来了。比起阔谈的人，沉默的人们显出其本身成竹在胸，心胸豁达，有话可说。沉默当然不像哑巴和天生寡言的人的无语。对从不说话的人来说也就无所谓沉默。真正的沉默只存在于真实的言谈中。为了能够沉默，此在必须有话可说，此在必须充分地展开，明白事理，无碍无待。“沉默”这种言谈方式以充分的力量说明了言谈对于此在实存的“先天性”，对此在的可领悟状态的联结，即对于此在实存状态的构成作用。真正的沉默倒使那些无聊的清谈、振振的闲谈相形见绌，露出丑陋之相了。
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以上阐释表明，语言现象的存在学根据在此在的实存状态中。存在学上的语言即言谈。语言无非是言谈的“被说出状态”。作为言谈的“被说出状态”的语言就不止于现成的东西，它是一个实存论上的现象，它的存在是此在式的存在。此在首先就在这样的语言中，即在言谈的“被说出状态”中。语言构成了此在的实存背景。
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言谈一旦被说出，达乎言辞而成语言，就有被处理为现成的存在者的危险。何以如此呢？因为日常此在是“常人”。“常人”在杂然共在中往往对言谈之所及不得要领，无心领悟，倒是满足于四处张扬，到处传布意见，人云亦云，鹦鹉学舌。这就是海德格尔所谓的“闲谈”（Gerede）。
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言谈是本真的此在的存在样式，“闲谈”则是沉沦于世的日常此在的存在样式。虽然“闲谈”也是实存论上的现象，如“常人”一词那样并没有“道德批判”的意味。但海德格尔关于“闲谈”的讨论，显然意在揭示人类语言的异化和荒疏的现象。在语言中的人太易于执迷于词语本身，满足于无谓的“说”。振振的清谈、不着边际的搬弄是非，等等，都是语言之荒芜的表现。词语的“暴政”也久而久之矣。人类仿佛对语言很崇拜、很迷信，但又有太多不着义理，往往对“言谈之所及”的事情本身漠不关心；更何况，人间又有多少争端、欺蒙、戕害，是借着词语的幌子流行于世的？
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言谈属于此在的存在机制，一道造就了此在的“展开状态”。而言谈有可能变成“闲谈”。“闲谈”这种言谈不是保持在世的敞开状态，而是锁闭在世，掩盖了世内存在者。正像此在首先并且总是在其日常平均状态中成为“常人”，言谈一经道出，也可能成为闲谈。此在往往作为“常人”在闲谈中。四处扩张的闲谈使人世变得轻浮无据。“起封闭作用的闲谈乃是除了根的此在领悟的存在样式。”(127)无度的闲谈加剧了此在实存的无根无据的疏异情形。要返本归真，消除语言的“异化”恐怕是一个必要任务。
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闲谈太多，所以海德格尔提倡“沉默”、“无言”。沉默者倒有可能最能说。振振闲谈的人却最不能说、最说不到要害。在沉默中倾听，在无言中慎思——这也是后期海德格尔所坚持的一项主张。
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关于前期海德格尔的实存论语言观，我们在此可以作如下总结：
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一、海德格尔批判了语言科学和传统语言观的迷误，提出“把语法从逻辑中解放出来”的任务。这一任务，也是当代欧陆人文哲学的共同目标。海德格尔先行一步，力图超出逻辑层面，找到语言现象的源始基础，在逻辑之外把握语言的本质。
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二、传统存在学的“无根”决定了传统语言观的迷误和语言的日益加剧的荒疏；海德格尔从其实存论存在学基地上来考察语言现象，认为语言在实存论上有其根源，实存论存在学上的语言被叫做“言谈”。言谈是此在的实存论性质，是一种“先天”的规定性，或者说是此在的基本实存能力。言谈道出自身即有“语言”（Sprache），后者作为“词语物”可以是语言科学的研究对象。但语言科学对“词语物”的分析研究是不能探得语言的源始本质的。言谈与语言的区分意味深长。这种区分，在后期海德格尔那里转化为道说（Sage）与语言的分别了。
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三、言谈对此在的在世具有构成作用。此在实存的世界是有意义的世界，是一个存在性的意义世界。此在现身于世即有所领悟、有所言谈。言谈的功能在于把具体个别的领悟“联结”起来，即把现身在世的可领悟状态“联结”起来。这才可能有有意义的在世整体。此在言谈着，揭示着世界也揭示着此在本身。
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四、言谈有诸构成环节。传统语言哲学和科学往往抓住言谈之构成环节的一种来了解语言，自然是把握不了语言现象的整体的。“听”和“沉默”是言谈的两种可能方式。此在在世，有话要说，有话要听；唯此在有话能说，有话能听，也才能本真地沉默。此在能听，能说，也能沉默。
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五、在前期海德格尔的语言思考中，“逻各斯”这一概念具有特别重要的地位。传统哲学对“逻各斯”的解释并没有触着其基本含义。“逻各斯”之本义乃言谈。传统的解释却把“逻各斯”归约为“逻辑”，从而把语言当作逻辑的体现，创出逻辑的语法。在传统对“逻各斯”的这一解释中，既有逻辑主义传统之源头，也有语言科学对语言的逻辑化的由来。因此，要把语法从逻辑中解放出来，也就是要拯救“逻各斯”。
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六、人是言谈的动物。于言谈中，世界得以启明出来，实存得以展开出来。“把实存展开，这本身可以成为‘诗意的’言谈的目的。”(128)这话显然也已经透露了后期海德格尔的诗意语言沉思的信息。
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七、前期海德格尔对语言的思考不算太多。语言这个主题尚未能充分突现。这是与前期海德格尔的存在学思路相联系的。作为言谈的语言被规定为此在的一个实存论性质。固然海德格尔强调语言对此在实存的构成作用，但语言毕竟被当作人的一种活动了。这就还有一种危险：重又回到人支配语言、人用语言的传统陋见上去。而后期海德格尔的语言思考却走了与此大相径庭的路径。此点留待后论。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第六节 思想道路的转向
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关于海德格尔思想道路的“转向”问题，国内外已有了许多意见。这个问题很重要。它关系到我们对海德格尔的总体理解和评价。而且，根据海德格尔的自陈，所谓“转向”不只涉及海德格尔自己的思想，而是基于思想的事情本身，也是西方思想的“转向”。联系到西方现代思想发展的情况，特别是联系到海德格尔之后在德–法哲学家之间展开的“现代主义–后现代主义”之争，我们觉得这个问题显得格外紧张了。问题的重要性往往也即它的复杂性。众说纷纭的情况本身就令人深思。
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首先，研究者们对于海德格尔思想发展过程中有没有一个“转向”就产生了分歧。有人主张海德格尔思想是前后一贯的，根本就没有“转向”一说。后期突出的几个题目，如真理、语言等等，前期也早就有了。后期不过是前期的发挥和展开而已。甚至有人认为，海德格尔的思想在《存在与时间》那阵子就已经得到完成了。(129)持这派意见的人们往往强调海德格尔的思想主题（特别是“存在”问题）的连续性和一贯性，看来言之成理，但在作具体的讨论和解释时，难免有捉襟见肘之处，而且也是有悖于海德格尔自己对于其思想道路的体认的。
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多数研究者认为有一个“转向”，倾向于把海德格尔思想分成前、后两部分来加以认识。但这“多数”当中，对“转向”的理解也是很不一致的。“转向”是否就一竿子到底划出两个截然不同的海德格尔？前、后期海德格尔思想又有何联系？“转向”在何时发生？这些，都是大有争议的问题。
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譬如拿后面这个问题来讲，有人说“转向”发生在1930年代初（海德格尔作“论真理的本质”的演讲），有人说是在1930年代中期（“荷尔德林和诗的本质”一文发表），又有人说在1940年代后期（“关于人道主义的书信”发表）。各家都有自己的道理。而海德格尔自己则明言：尽管在公开出版物中，他最早是在“关于人道主义的书信”（1947年）中才提到“转向”的，但所谓“转向”这一事情，至1947年已经激荡他的思想有十年之久了。(130)也应该看到，“转向”不是一蹴而就的，而是要经历艰苦的运思的尝试的。
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我们认为，从1930年起，海德格尔的思想确实发生了一些变化，确实可以说有一个思想道路的“转向”。但我们也更愿意把海德格尔思想理解为一条道路；所谓“转向”，应该是一条道路上的“转向”。“转向”并非制造前后相隔的鸿沟，并不意味着海德格尔全盘否定了自己前期的思想。海德格尔本人曾这样解释他后期对《存在与时间》的修正：“我离开了前期的一个观点，但并不是为了用另一个观点来取而代之；而是因为，即使从前的立足点也只是在一条路途中的一个逗留而已。”(131)如果说思想道路具有“可回溯性”，那么，“转向”的道路依然是“返回”的道路。“转向”之后，海德格尔依然行进在通向“存在之邻”的道路上。
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《海德格尔：从现象学到思想》一书的作者理查德逊把海德格尔的思想区分为“海德格尔Ⅰ”和“海德格尔Ⅱ”，他为“转向”问题曾写信求教于海德格尔本人。海德格尔在回信中如是说：
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您对“海德格尔Ⅰ和“海德格尔Ⅱ”之间所作的区别只有在下面的条件下才能成立，即始终应该注意到：只有从在海德格尔Ⅰ那里思出的东西出发，才能最切近地通达在海德格尔Ⅱ那里有待思的东西。但海德格尔Ⅰ又只有包含在海德格尔Ⅱ中，才成为可能的。(132)
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这话殊可表明海德格尔对于自己的思想之“转向”的认识：既承认前、后期思想的连续性，又明言其间的变化。
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