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宗教家〈虚构了〉一个“神性的”世界——由此得出“非自然化的、反自然的”世界
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道学家虚构了一个“自由的世界”——由此得出“善的、完善的、正义的、神圣的”世界。
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三个发源地的共性……
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心理学的错误……生理学的混淆
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“另一个世界”，正如它事实上在历史中表现出来的那样，具有何种称号，——它借以彰显的是哲学的、宗教的、道德的偏见的烙印
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另一个世界，正如它从上述事实中揭示出来的那样，乃是非存在（Nicht-sein）、非生命、非生命意愿的一个同义词……
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总观点：是厌世本能，而不是生命本能，创造了另一个世界。
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结论：哲学、宗教和道德乃是颓废的征兆。(24)
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但尽管如此，海德格尔认为，尼采的“权力意志”学说仍旧囿于形而上学范围内。固然尼采把“权力意志”的“永恒轮回”和“生成”推到了首要地位，从而“颠倒”了柏拉图主义的存在与生成之间的对立，但这种“颠倒”在海德格尔看来显然还不能完全摆脱柏拉图主义，也还是形而上学的。海德格尔援引尼采的话：“给生成打上存在之特征的烙印，这就是最高的权力意志。”这话足以让海德格尔认为，尼采是“最后一个形而上学家”，而不是后柏拉图主义（后形而上学）的思想家。(25)
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这里，我们不准备对海德格尔的尼采阐释作进一步的专题讨论了，尽管这是一个十分重要的课题。而为显明起见，我们在此把上面描述的海德格尔的“存在历史”观端出如下：
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早期希腊思想（存在历史的第一个开端）→思想的隐失，哲学的发展（自柏拉图至尼采的形而上学传统）→现代的非形而上学的思想（存在历史的另一个开端；已有荷尔德林等诗人先行一步，岂无后来？）。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第二节 “存在”一词的语言学探讨
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从早期思想转向希腊哲学，这当然有一个过程。恐怕谁也不能把这个过程具体实证地“考订”出来了。绝无可能说自某年某月起思想就沦为哲学了。但这一转变过程也不是绝对的无迹可寻，它毕竟在语言和词语上留下了痕迹。因此，海德格尔认为有必要在语言学上用点儿力，摸索这些蛛丝马迹，尤其是追踪一下“存在历史”上的那些基本词语的演变事实。
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语言的变动和发展是“存在历史”的体现。我们今天的语言的状况，正是“存在之被遗忘状态”的表现。海德格尔说在形而上学时代里发生了“世界的黯冥化”，与之相联系的本质现象是“诸神的逃遁、地球的毁损、人的聚增和工具性的优先地位”。(26)这些现象尤其构成了现代人的不妙处境。而从语言方面考虑，我们看到的现象是语言的“荒疏”，也不妨说，是语言的“异化”。取形而上学的对象性态度，则一切都是对象和工具。人们也把语言和词语对象化，来加以工具性的滥用和误用。这种情况，自哲学兴起之日就开始了。久而久之形成了一种广为流传的“语言观”，认为语言就是一种必需的用于交流和理解的工具。海德格尔有一个譬喻说得好：语言被当作一辆谁都可以任意上下的公共电车了。
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语言的荒疏的基本标志是词语的源始意义的失落和隐没。而海德格尔所关心的，首先是“存在历史”上的那些“基本词语”。譬如说，“存在”对我们来说只是“一个空洞的词语和一片茫茫薄雾”了。另外一些“基本词语”的情形亦然。我们今天想当然地使用的“逻辑”、“真理”、“自然”（物理）等等，都可以说是“基本词语”，都是已经被“掏空”了的、失去了源始意义的。海德格尔表示，他要“重获语言和词语的未受损害的命名力量”。(27)这当然属于“思想的事情”，是海德格尔所谓“更希腊地思希腊思想”的努力的一个基本目标。不过，关于语言的科学知识无疑也能为我们提供一些事实性的信息。
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在《形而上学导论》中，海德格尔专辟一章，首先从语言学的角度来探索“存在”一词的源始意义及其隐失过程。“存在”今天已经是一个空洞的词语，是一个“残骸”了。面对这个“残骸”，海德格尔提出如下两个问题：其一，就词语形式而言，“存在”一词究竟是什么？其二，关于“存在”一词的源始意义，语言知识向我们说了些什么？这两个问题，即是要对“存在”一词作语法学和词源学的探究。
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从语法上看，名词“存在”（Sein）出于系动词sein，所以人们也说，Sein是一个“动名词”。系动词sein又是“不定式”。动词、不定式和名词，是“存在”的三个语法形式。这三个语法形式是怎样形成的呢？“存在”一词是如何沦为一个徒具空洞形式的词语的呢？
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海德格尔认为，这里首要的事情是抓住“不定式”这一语法形式。“不定式”在动名词的形成中是一个过渡环节，因此，它对我们理解“存在”一词的语法形式是很关键的。所谓“不定式”（Infinitiv），是一种无限定的和不确定的动词形式，它仅仅指示一个动词的一般意义作用和意义方向，本身没有确定的意义。“存在”这个词一旦具有了“不定式”这种形式，势必就要成为一个空洞的飘忽不定的词语了。所以，要对“存在”一词作语法学考察，先要一般地澄清“不定式”这一语法形式。但若要弄清“不定式”的形成，我们实际上先得考察西方语法的起源。
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在海德格尔看来，西方语法的起源自始就是与希腊人的存在理解和存在解释紧密联系着的。这从希腊人对最基本的词语形式的区分中就可以看出。在海德格尔看来，区分名词（onoma）和动词（rhema）这两大词类，乃是哲学时代的事情。诚然，在柏拉图之前，人们就知道了onoma和rhema两个名称，但即使在柏拉图时代，人们也还没有用这两个名称来区分两大词类。在当时，这两个名称表示的是总体的词语使用，表示一切话语活动，两个名称所表示的范围是相同的。
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但后来，onoma和rhema的含义渐渐狭窄起来，成了表示两个基本词类的名称。柏拉图在《智者篇》里最早阐明并论证了这一区分。他首先认为广义的onoma就是通过话语表达进行的在存在者之存在范围内的揭示活动，进而，他又在存在者范围内区分出我们所关涉的事情与广义的行为、活动。所以词语被分为两类：omoma（名词）是对“事情”（Sachen）的揭示，rhema（动词）是对“行为”（Tun）的揭示。两者的结合构造，就是最短的也是最根本的“言说”（Sagen），就是最基本的“话”，即“逻各斯”（Logos）。而Logos这个词，至亚里士多德才在形而上学上被明确地解释为“陈述句”。这种对Logos之本质的解释对后来的逻辑学和语法学的形成具有决定性意义，之后就由希腊和拉丁的语法学家来制定语法教本了。(28)
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以上情况充分表明；语法的出现和形成，根本在于希腊人的存在理解。可以说，只是到了哲学时代，在人们形成了片面的存在理解和解释之后，语法才可能产生。
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希腊人的存在理解又如何呢？海德格尔说，希腊人把“存在之意义”命名为Ousia或完全的Par-ousia。后世的形而上学把Ousia译为“实体”（Substanz），这是有失本义的。海德格尔认为应该用德文的An-wesen（在场）来译之。某物存在，即某物在场，就是站到自身中并因此呈现出来。根本上对于希腊人来说，“存在”即“在场”。但希腊哲学却没有回到存在的这一根据中去，而是停留在在场者（An-wesende）那里了。
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希腊人还把“存在”称为Physis。后世译之为“自然”（Natur），乃是大谬而特谬了。在海德格尔看，Physis意指“涌现着的自立、在自身中逗留着的自身展现”。在作为Physis（涌现）的存在的作用中，存在者才现身在场。这就是从遮蔽处走出来了。所以存在（Physis）的这种作用实即“解蔽”，即由隐入显的运作。希腊人称之为Aletheia，后世译作“真理”，也是有误的。
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