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关于存在与应该这一区分，海德格尔讨论得不多。因为海德格尔的意图主要是探早期希腊思想之源。而在海德格尔看来，“存在与应该”这一区分是晚出的，它的出现是近代以后的事情。但是，这一区分的“根”同样也在希腊。柏拉图把存在释为idea（外观、理念）。理念是有等级的。较低的理念是较高的理念的“摹本”。而最高的理念是善的理念，是一切理念的理念。这个最高的理念被认为是“理念”之为“理念”的存在规定性。海德格尔说：“一旦存在被规定为理念，则必有应该（Sollen）出现而成为存在之对立面。”(63)在“理念”王国中，现存事物被赋予一个目的，一种合目的性，一个“应该”。可见在希腊哲学中，“存在与应该”的分离已经有了起源。
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但“存在与应该”的这一分离的进程要到康德那里才告完成。康德区分了现象界与本体界（理念世界）。在康德那里，存在者即自然（现象界）是在自然科学和知性思维中被规定的东西；理念世界即理性理念则由“绝对命令”来规定，属于“应该”领域。在康德之后，特别是在19世纪的哲学中，人们力图为“应该”领域奠定基础，认为“应该”领域的基础是“价值”。价值与事实相对立，价值高于事实。因此有事实（自然）科学与价值（人文）科学的区别。事实与价值，“存在与应该”，就成为哲学的一个根本的区分了。
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海德格尔说，通过对上述四个“区分”的讨论，我们就获得了存在的规定性如下：
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与生成相对，存在是持存（Bleiben）。
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与显象相对，存在是持存着的原型（Vorbild），是始终相同者（das Immergleiche）。
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与思想相对，存在是奠立基础者，是现成的东西。
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与应该相对，存在是尚未实现的或者已经实现的应该之物（Gesollte），是摆在眼前的东西。
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持存、始终相同性、现成性、摆在眼前（Vorliegen）——根本上这一切说的是同一回事情：持久的在场（Ständige Anwesenheit），即作为Ousia（在场）的On（存在）。
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海德格尔还用以下图表来概括上述四个“区分”对存在的限制：
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这个图表的布置不是随意的。与生成相对的是“持存”。与显象相对的是“相、理念”（idea），是始终相同的东西。生成与显象以不同方式构成与存在的对立，因此也是在不同方面显示了存在。所以，生成与显象在此图表中各置于“存在”的左右，表示它们是同一层面的东西。
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“存在与思想”的关系是更为根本性的双向关系。这一关系可以说是从根本上决定了西方人的历史命运的，生成与显象不光是从作为在场（ousia）的存在方面来规定的，而且也是从思想方面来得到规定的。思想在源始意义上是“觉悟”，“觉悟”归属于作为Physis的存在。但后来，“觉悟”沦为主体的逻辑的“表象”活动，成为一种“计算”（Rechnen）活动。作为“计算”的思想规定了与“在场”（ousia）相应的生成和显象，因而也取得了对“存在”的支配地位。这实在是对“思想”的本性的颠倒。所以在图表中，只有“存在与思想”这一关系特别用反向箭头标示出来。“存在与思想的区分用向下的箭头方向标画出来。这表示，思想成了存在的主要的和决定性的基础。”“思想与存在的对立意味着：思想延展它对存在的支配地位，同时伸展到与存在对立的东西那里。”(64)思想决定了存在，从而也决定了生成和显象。
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“存在与应该”的区分却用一个向上的箭头来标志。海德格尔说，这是想指出，正如存在被建基于思想中，存在通过“应该”而被拔高了。在形而上学历史上，存在被理想化、观念化。由此构造起来的理念王国即“应该”领域，是目的论、道德和义务的领域。这个“应该”领域历来被认为是高于“事实”（“存在”）领域的。“应该”高于“存在”。
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通过对“存在与生成”、“存在与显象”、“存在与思想”和“存在与应该”这四重区分的分析，海德格尔获得了形而上学的“存在”规定性。“存在”即是“持续的在场”（ständige Anwesenheit），即Ousia。海德格尔说，“存在”的这一规定性绝不是什么单纯的语义的界定，“它是一种力量，这种力量在今天还承担和支配着我们与存在者整体的一切关系，与生成、显象、思想和应该的一切关系”。(65)
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在这一“存在”的规定性中，有着遗忘存在的形而上学的历史根源，有着虚无主义的历史根源。凡后世的形形色色的形而上学的存在概念，都是由这一希腊的“存在”（ousia）阐释衍生而来的，都不足以去命名一切“是”（ist）的东西。上述四重分离很久以来规定和支配了西方人的此在，并把西方人的此在保持在“存在”的“迷乱状态”中了。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） [:1701872252]
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第四节 早期希腊思想家
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我们已经看到，在《形而上学导论》中，海德格尔着眼于早期希腊的存在之思来解析形而上学的“存在”规定性。海德格尔认为，受四重“区分”限制的形而上学的“存在”观念就是“持久的在场”，用希腊哲学的术语讲，就是作为“在场”（Ousia）的“存在”（on）。这个“存在”观念是在希腊哲学时代形成的。后世的形而上学的发展都保持着这个“存在”观念。而在这个“存在”观念中，存在的源始意义已趋于隐失，存在被遗忘了。
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首先要探明“开端”的真相，然后才可能澄清“开端”的隐失过程。因此，海德格尔的“存在历史”解析实际上是回到早期希腊思想的“开端”来揭示存在的源始意义。对海德格尔的这一工作，我们前面已有了讨论。而总括起来看，海德格尔认为存在的源始意义集中体现在Physis、Aletheia和Logos这三个词上。在这里，我们对这三个“基本词语”还要有进一步的了解。
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Physis的本义是“涌现”（Aufgehen）。太阳升起，大海咆哮，植物生长，动物发育，都是一种“涌现”、“升起”。但Physis之为“涌现”，却不是我们能见到的这些自然过程。Physis乃是存在本身。存在者根据Physis才成为可见的，才保持为可见的。照海德格尔的说法，希腊人首先并不是从自然过程来经验Physis的，而是借一种关于存在的诗意的运思经验洞见到这个Physis的。Physis的涌现运作使存在者成其所是，并保持其所是。因此，Physis还有“持存”（Währen）、“逗留”（Verweilen）等意义。总之，Physis就是存在本身，是存在本身的涌现着和逗留着的运作。
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海德格尔还特别指出，希腊哲学开始了一种对Physis这个词语的狭隘化，但是在希腊哲学中，这个词的源始意义还没有消失殆尽。要命的是后世的拉丁语的翻译。拉丁语把Physis译作“自然”（Natur），就把Physis的源始意义彻底丢弃了。
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Physis作为“涌现”，是“在自身中出于自身站出来”（In-sich-aus-sich-Hinausstehen）。Physis“涌现”之际，存在者才得以显现。这就是由“隐”入“显”的运作，也即是存在者从遮蔽处走出来成其本身。可见Physis的“涌现”实即一种“解蔽”。希腊人称之为Aletheia（解蔽、无蔽）。既然Aletheia说的是存在本身（Physis）的一种由“隐”入“显”的运作，那么，Aletheia也就是存在本身。我们也不妨称之为存在之真理——当然，这不是后世的“符合论”意义上的真理了。
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对于Aletheia，我们要从“解蔽”（Entbergen）与“遮蔽”（Verbergen）的相互关系中来理解，也就是说，要从存在本身的“显–隐”运作来理解。存在之真理同时既是“解蔽”又是“遮蔽”。由隐入显是“解蔽”，由显入隐是“遮蔽”。存在本身在“显”出之际自身总是“隐”而不显。所谓“涌现”，是从隐处站出来，意思就是存在本身从自身的“隐”才“显”出来，有所“显”而自身“隐”。用赫拉克利特的话来说存在喜欢隐匿自身。”这里绝没有积极或消极的评价，解蔽与遮蔽都是存在本身的运作。
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“隐”者易忘。“遮蔽”者总是自行隐匿。所以，作为无蔽的Aletheia总是失去了与遮蔽的关联。海德格尔认为，就是在希腊语言中，无蔽与遮蔽的关联也没有达乎语言表达出来，因为“这种语言本身即源自此种关联”。这种情况，可以说是存在本身的“自行抑制”。可见存在之被遗忘状态实际在“事情本身”中有其根据。后起的形而上学正是从存在之真理的“显”方面而来，固执于在无蔽中的存在者（在场者），而对在场者何以能达乎“无蔽”而“显”出来这回事情是无所关心的。忘“在”，实即忘了“解蔽”与“遮蔽”的关联，忘了存在本身的“显–隐”一体的运作。