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总之，“神庙作品阒然无声地开启着世界，同时把这世界重又置回到大地中。如此这般，大地本身才作为家园般的基地而露面”。(24)神庙作品开启世界同时又把世界引回大地。这就是神庙这个作品的“作品存在”。
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由此已经见出艺术作品的“作品存在”的两个基本特征：
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一、作品存在就是建立一个世界。世界是什么？它根本不是“什么”。世界不是可数或不可数的现存事物之单纯聚积，不是站在我们面前的对象。因为不是认知的对象，我们就不能说世界是“什么”。按海德格尔的古怪表述：“世界世界化（Welt weltet）。”“只要诞生与死亡、祝福与诅咒的轨道不断地使我们进入存在，世界就始终是非对象性的东西，而我们人始终隶属于它。在我们的历史的本质性决断发生之处，在这些本质性决断为我们所采纳和离弃，误解和重新追问的地方，世界世界化。”(25)
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世界是人的世界。一块石头是无世界的，植物和动物同样不具有世界；相反，农妇却有一个世界，因为她居留于存在者之敞开领域中。但说世界是人的世界也并不适切。世界不是由人创造的，人不是世界的主人。而不如说，人是进入到存在者之敞开领域中，人是在世界之中。早在“论真理的本质”中，海德格尔就论述了人与敞开性和存在者之解蔽状态之间的关系。人是置身于敞开领域中“参与”存在者之解蔽。这是人较之无机物和动植物的一点儿优势。
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有鉴于此，所谓“作品存在就是建立一个世界”这句话中的“建立”（aufstellen），也就不能说是纯粹的对象性的设立和处置。海德格尔说，“建立”乃是“奉献和赞美意义上的树立”。“建立一个世界”，无非是说，在作品中开启一个世界并且守护这个世界。
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二、作品存在就是制造大地。乍看起来，作品是从那些作品材料诸如石头、木材、颜料、词语等那里被制造出来的。但是，作品之为作品不在于它被制造，而在于它本质上是有所制造的。作品“制造”什么呢？海德格尔说，作品“制造”大地。对这话要小心，关键在于，作品的“被制造”不同于一般器具的被制造。一般器具的被制造是对材料的消耗，譬如制作一把斧头，就是对石头材料的消耗。但作品的“被制造”却没有使材料消失，倒是使材料出现在作品的世界的敞开中：岩石得以负荷和持守，金属得以闪烁，颜料发放光彩，声音得以朗朗出声，词语达乎言辞。所以，与其说作品是被制造的，倒不如说作品是有所制造的。作品使材料进入敞开的世界中，而这是由于作品同时把自身置回到石头的硕大沉重、木头的坚韧、金属的光泽、颜料的明暗、声音的音调和词语的命名力量中去了。海德格尔说：
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作品回归之处，作品在这种自身回归中让其出现的东西，我们曾称之为大地。大地乃是涌现着–庇护着的东西。大地是无所促迫的无碍无累和不屈不挠的东西。立于大地之上并在大地之中，历史性的人类建立了他们在世界之中的栖居。由于建立一个世界，作品制造大地。在这里，我们应该从这个词的严格意义上来思制造。作品把大地本身挪入一个世界的敞开领域中，并使之保持于其中。作品让大地成为大地（Das Werk läβt die Erde eine Erde sein）。(26)
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大地本质上是自行锁闭的。所谓制造大地，是把自行锁闭的大地带入敞开之中。而所谓大地“自行锁闭”，并不意味着大地是僵固不变的遮盖物。自行锁闭的大地以无限的丰富性展开自身。作品通过把自身置回大地，才制造大地。
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世界是“显”，大地是“隐”。“显”之为“显”，是由于“隐”的背景。艺术作品开启存在者之存在，让大地达乎“显”；作品本身却又置回“隐”处。唯置回“隐”处之无限可能性中，作品才能有所揭示，有所“显”。这大致就是海德格尔的意思了。
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我们也看到，海德格尔这里在艺术的本源性意义上给予“艺术家”独一的崇高地位。“艺术家”地位特殊，远非一般工匠所能比攀。一位雕塑家之“用”石头，不同于工匠的“用”。前者没有消耗石头，而是让石头成就存在。画家不是消耗颜料，而是使颜料大放异彩。诗人之“用”词语，不像常人的消耗性的说和写，倒是词语经诗人一“用”才成为词语了。那是因为“艺术家”的“用”不是对象性的，而是保护性的。而且无疑地，这是就可能性来说的，而不是拿现实情况说事。就可能性来说，艺术和艺术家创作活动的源始意义，盖源出于存在之真理。这在下面还要论及。
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“建立一个世界”和“制造大地”，这是作品的作品存在的两个基本特征。但两者的关系如何？它们如何在作品中达乎一体呢？海德格尔用“争执”（Streit）一词来解说“世界”与“大地”之间的关系。
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“世界”是自行公开的敞开状态，“大地”是自行锁闭的隐匿者。“世界”是“显”，“大地”是“隐”。“显”、“隐”有别。“世界”不能容忍任何锁闭，因为它是自行公开的；“大地”是隐匿者，总是要把“世界”摄入其中并将其“扣留”起来。一“显”一“隐”，两者必有“争执”或“冲突”。但“争执”不是分庭抗礼、怒目相向。在“争执”中，倒是争执双方各各进入了本质的自我确立。在“争执”中，一方超出自身包含着另一方。且“争执”愈烈，双方愈能达乎亲密的一致。“大地”与“世界”的“争执”就是如此。“大地”离不开“世界”的敞开，因为“大地”本身的“闭”和“隐”要由“世界”的“开”和“显”来松动；“世界”也不能飘然飞离“大地”，因为“世界”是建基于“大地”的坚实基地上的。
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因此，作品建立一个世界和制造大地，就是完成了这种“争执”。海德格尔说，作品的作品存在就在于世界与大地的“争执”的实现过程中。在“争执”的亲密性中，作品才成为一体的作品，才获得了它的本质。
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那么，在世界与大地的“争执”中，真理究竟是怎样发生的？存在者之真理如何“自行设置”入作品呢？
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真理是存在者之无蔽。存在者之所以无蔽而显，是由于存在者进入了一个光亮领域。照海德格尔的说法，“在存在者整体中间有一个敞开之所，一种澄明（Lichtung）在焉”。(27)存在者唯进入这一澄明的光亮中才作为存在者而存在；人这个存在者也是在“澄明”中才与其他存在者打交道，才有所作为的。凭这一“澄明”，存在者才可能是无蔽的，才有存在者之真理。可见，“澄明”是使存在者之真理（无蔽）成为可能的东西。这种“澄明”乃是更源始的“无蔽”（Aletheia）。
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“澄明”同时又是“遮蔽”。“遮蔽”以双重方式进行。一种方式是“拒绝”（Versagen）。存在者抑制自身，自始就没有显出，这是发生在“澄明”之开端的“遮蔽”；另一种方式叫“伪装”（Verstellen）。存在者在澄明之光亮中蜂拥而动，彼此遮盖，相互掩饰，少量阻隔大量，个别掩盖全体。“澄明”就是作为这双重的“遮蔽”而出现的。“澄明”之光从隐处升起，有所照亮也有所遮蔽。所以真理本质上是“非真理”，作为“非真理”的真理不是存在者之真理，而是存在之真理，是作为“澄明”的无蔽。
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在“澄明”与“遮蔽”中发生的“争执”，便是一种“源始争执”（Urstreit）。海德格尔说，真理的本质是“源始争执”。作为“源始争执”的真理就是源始的存在之真理。存在一方面照亮存在者，使存在者无蔽而显；但存在有所澄明之际也总是隐匿自身，这种自行隐匿也表现为对存在者的遮蔽。有所“显”而自身“隐”，这就是存在之真理。这种存在之真理的本质，自古以来未曾被思及。希腊人把“真理”称为Aletheia（无蔽），似对存在之真理的“显–隐”关系有所洞察；但是他们把存在理解为“持久在场”，一定是执于存在之真理的“显”方面的后果，而“隐”方面，尚未思及就被忽略了。
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这里需得注意存在之真理与存在者之真理的关系。世界与大地的“争执”是存在者之真理；澄明与遮蔽的“源始争执”是存在之真理。对后期海德格尔思想来说，理清这两者之间的关系是至为重要的。两种真理之间的“差异”，实际上是后期海德格尔对他的“存在学差异”思想的深化。我们已经知道，海德格尔认为自己是清晰地区分了“存在者之存在”与“作为存在的存在”之间的差异的，而所谓“作为存在的存在”，指的就是存在所固有的意义，即存在之真理，也就是“澄明”。(28)至于“差异”，我们上文业已多次论及，那是“亲密的区分”。
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这种“亲密的区分”是如何体现出来的呢？存在之真理（实即存在本身）是“显”（澄明）与“隐”（遮蔽）的“源始争执”，由此“源始争执”争得了那个“敞开中心”，后者发生在存在者整体中间，遂有世界与大地的“争执”，也即有存在者之真理。世界与大地构成“存在者整体”。世界为“显”，大地为“隐”。世界之“显”和大地之“隐”只有进入“澄明”与“遮蔽”的“源始争执”中才是可能的。世界并非直接就是“澄明”，大地并非直接就是“遮蔽”。这里，所谓“亲密的区分”也许就在于，“源始争执”通过“争执”展现出来，但“争执”不是“源始争执”。
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看来，有两种“显–隐”：澄明与遮蔽，世界与大地。前者为源，后者为流。有源才有流。流乃源的展开和表现。所以，海德格尔说，只要作为澄明与遮蔽之“源始争执”的真理发生了，则大地就通过世界凸现出来，世界就建基于大地。这里似有以下关系：
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真理的生成实即从“存在之真理”到“存在者之真理”的发生过程。这种生成或发生有其必然性。在“源始争执”中必有一种“敞开领域”被“争得”了，这种“敞开领域”的敞开性（Offenheit）就是存在之真理。作为敞开性的真理占据着敞开领域，把自身建立在其敞开中。“在这种敞开领域中始终必定有存在者存在，好让敞开性（真理）获得栖身之所和坚定性。”(29)敞开性开放并维护着敞开领域。这意思是说，存在之真理必定要实现出来，必定有所敞开并把自身建立在这种敞开领域中，一旦“实现”出来，即为存在者之真理。真理本质上要把自身建立在存在者中才成其为真理。真理绝非首先自在地存在于某处，然后再安置到存在者中去。生成中才有真理。真理在发生中。这才是“亲密的区分”。存在之真理与存在者之真理本是一体，两者之间是没有什么“隔阂”的。
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进一步我们还须指出，世界和大地的“争执”是在作为存在之真理的“源始争执”所“争”得的“敞开中心”中实现的，所以，无论是世界抑或大地，都体现了存在之真理的“显–隐”的同时性。这也就是说，自行敞开的世界也有“蔽”的一面，世界是既敞开又遮蔽着的；而自行锁闭的大地也有“显”的可能性，大地是既“涌现”又“退隐”着的。这一层意思也不可放过。
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那么，存在之真理究竟通过何种方式发生呢？这就又回到了艺术这个课题上了。海德格尔认为，“真理把自身建基于由真理开启出来的存在者之中”的根本性方式是艺术、建国、牺牲、思想等。与此相反，科学却不是存在之真理的发生，科学无非是对一个已经敞开的真理领域的“扩建”（Ausbau）。(30)这个看法也是海德格尔的“存在历史”观的体现：在他看来，民族的早期“创造者”们的活动是依“本源”而展开的；后出的植根于形而上学的科学则无非是对存在者的揭示活动，并不具有源始意义。
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