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以形而上学的思维方式根本就把握不了艺术的本性，因为它遵循着对存在者的武断解释，从物的物性出发来规定作品的作品因素。这根本就摸错了方向。海德格尔认为，我们绝对无法直接认识物的物因素。我们只有通过艺术作品才能认识器具的器具因素、物的物因素。如果说在作品中有什么物因素的话，那它就是作品的“大地性”（Erdhafte）。物归属于大地。大地是自行锁闭的，它只有嵌入一个世界中，在它与世界的相互作用中才揭示自身。大地与世界的“争执”在作品的“形象”中固定下来，并通过“形象”得以展现。所以，是作品把物因素置入敞开之中。要认识物，必须从作品出发，因为在作品中才有物（存在者）之开启，即真理的发生。
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由此，海德格尔要在本源性意义上揭示艺术与大地（自然）的关系。他引用画家丢勒（A. Dürer）的话：“千真万确，艺术隐藏在自身之内。因此谁能把艺术从自然中撕扯出来，谁就拥有了艺术。”海德格尔说，这里的“撕扯”（reiβen）即是勾画“裂隙”。(40)在自然中隐藏着裂隙和艺术；而隐藏在自然中的艺术只有通过作品才能显露出来。这里，海德格尔突出强调了作品与大地（自然）的亲密关系，作品的“形象”被固定在大地中，大地在作品中凸现出来。因此，艺术在作品中；进一步，艺术植根于大地，隐藏在大地中。
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自然（大地）中隐藏着艺术。这一说法启示着一个更深的维度，而不是在讨论人们一般所谓的“自然美”。此外，我们还应指出，海德格尔这里对艺术的“大地性”的强调，显然与他后期对语言（人言）的“植根性”（即“大地性”）的强调是一体的事情。
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世界的本质是敞开，大地的本质是锁闭。但海德格尔在世界与大地中看到了“争执因素”：即世界是敞开同时也是遮蔽，大地既涌现又归隐。在世界与大地的“争执”（“裂隙”）中，海德格尔更倾向于认为“显”以“隐”为根据，“隐”比“显”是更源始的。就此而言，“裂隙”隐藏在大地中，艺术隐藏在大地中。大地是希腊意义上的Physis，标示着存在的从隐处升起、涌现出来的特性。真理在解蔽（脱“隐”而出）中生成。艺术是解蔽，即真理之生成。生成之源“隐”而不显，亦“隐”亦“显”，乃“澄明”意义上的存在本身。
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至此，海德格尔可以总结说：
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真理之生发在作品中起作用，而且是以作品的方式起作用。因此，艺术的本质先行就被规定为真理之自行设置入作品。但我们自知，这一规定具有一种蓄意的模棱两可。它一方面说：艺术是自身建立的真理固定于形态中，这种固定是在作为存在者之无蔽状态的生产的创作中发生的。而另一方面，设置入作品也意味着：作品存在进入运动和进入发生中。这也就是保存。于是，艺术就是：对作品中的真理的创作性保存（die schaffende Bewahrung）。因此，艺术就是真理的生成和发生（ein Werden und Geschehen der Wahrheit）。(41)
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海德格尔还有进一步的发挥。作为真理的生成和发生，一切艺术本质上都是诗（Dichtiung）。艺术创作就是“诗意创造”或“作诗”（dichten）。作为诗意创造的艺术在存在者中间打开一方敞开之地，在此敞开之地的敞开性中，一切存在者才各呈仪态。
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艺术的本质是诗。诗的本质是真理的“创建”。这是顺理成章的话了。所谓“创建”（Stiften），海德格尔认为有三层意思：“捐赠”（Schenken）、“建基”（Gründen）和“开端”（Anfangen）。这三重意思，分别指示出艺术的三个方面的特性。
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首先，艺术作品的作品存在是一种“冲力”，此“冲力”冲开了异常不凡，冲倒了惯常平庸。创作本身是一种“创新”。创作绝不是对惯常、过往、现有的复制。在作品中开启出来的真理，是不可能从现有事物中推导出来的。真理不断生成和发生。艺术生命常新。可见，艺术之为真理的“创建”，乃一种“充溢”，一种“捐赠”。
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其次，作品的作品存在即建立一个世界和制造大地。建立一个世界实即上面所说的真理的“捐赠”。而制造大地即“建基”。诗意创造是对历史性此在已经被抛入其中的大地的开启。这个大地是历史性此在的基础。由此可见，真理的创建不光是一种自由“捐赠”，也是一种铺设基础的“建基”。
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最后，“捐赠”和“建基”本身就有“开端”的意义了。“开端”不是源始古老的意思。海德格尔认为，真正的开端是“跳跃”（Sprung），也是“领先”（Vorsprung）。在作为“领先”的“开端”中，一切后来的东西都被越过了；“开端”总是包含着异乎寻常的东西的未曾展开的全部的丰富性。艺术作为诗，就是“开端”意义上的“创建”。在西方，这种作为创建的艺术最早发生在古希腊，那时，后来被称为“存在”的东西被决定性地设置入作品了。
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艺术创建开端（Anfang）。艺术就是一种“开端活动”（An-fangen）。海德格尔由此引发出“艺术的历史性”的观点。一旦艺术发生，即有一开端，即有一种“冲力”入于历史，历史于是才有了开端或重新开端一番。所以，艺术本质上是历史性的。这不只是说艺术也有变迁、沉浮，而是说，“艺术乃本质意义上的历史，艺术为历史建基”。(42)
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海德格尔在这里以晦涩的笔调道出的关于艺术的“开端性”（或“源始性”）的观点，明显地继承了从维柯、哈曼、赫尔德尔到威廉姆·洪堡等的欧洲人文主义语言思想的传统，尤其与维柯的“诗性智慧”说大可合拍。当然，海德格尔是从他的“存在历史”观出发的。在他看来，早期的希腊思想和艺术构成了西方历史的“第一个开端”——“存在历史”的开端。
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至此，我们似乎可以为“艺术作品的本源”一文“正名”了：艺术就是一个“本源”。此处所谓“本源”不是自然哲学意义上的“基底”。“本源”（Ursprung）一词的意思是从真理的本质方面来思的。(43)艺术是艺术作品的本源，也是创作者和保藏者的本源，即人类历史性此在的本源，因为，艺术乃是存在之真理的生成或发生。
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在今天，在艺术荒芜的时代里，我们必得深入地追问、思考艺术的本质。在我们的历史性的此在中，艺术还能成为一个本源吗？或者，艺术终究只能是一个附庸，只能作为一种伴生的文化现象而时装般地更替流行了？海德格尔把问题挑得更加迫切和深入：“我们在我们的此在中历史性地存在于本源的近旁吗？”(44)
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现代人面临着决断。这种决断不光是对艺术之存亡的决断，根本上乃是对我们的存在命运的严峻决断。这种决断看来也不光是西方人所面临的决断，东方人也同样有此决断了。
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而诗人荷尔德林已经有了启示：
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那邻近本源而居者
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终难离弃原位。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第三节 荷尔德林和诗的本质
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自柏拉图以降的西方哲学，历来不能抬举诗和诗人。最明显的表现在于，思与诗（哲学与文艺）一向是被隔离开来的，思属于理性的范围，而诗被划归感性的范围；这两者又是不平等的，思享有尊位，而诗是被贬的。在柏拉图的“理想国”里，哲学家是“王”，诗人是没有位置的。现在，这个传统看来正在被打破。现代人文主义思潮已经酝酿着这种“破”。而真正的“破”，恐怕要到海德格尔以及之后的当代所谓后现代（主义）文化中。海德格尔标举的“诗–思合一”，后现代主义的文艺理论的兴起和发展，对于西方传统来说是意味深长的，可以看做一种新的文化征兆，一个新的文明动向。
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实际上，在后期海德格尔的诗意运思中，我们已经很难辨别出他到底是在做哲学呢，抑或在写诗。他的行文走笔，就很有诗意。整个后期，海德格尔不但论诗很积极，且自己偶尔也吟赋几句。按海德格尔自己的说法，“运思”即“作诗”也。他平生发表的“诗文”，现在被集中收在《全集》第13卷中，此卷的标题即为：《从思想的经验而来》。
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海德格尔看得上眼的诗人，为数不多。释希腊早期思想时，海德格尔对荷马、索福克勒斯和品达等希腊诗人有所引据。后世的西方诗人中，曾得海德格尔关心的主要有荷尔德林、特拉克尔、里尔克和格奥尔格等，都是德语国家的诗人。而大诗人如歌德之类却少得海德格尔青睐。上述诗人中，尤以荷尔德林最为海德格尔所推崇。
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