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我也甘于存在吗？是的！
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只要善良，这种纯真，尚与人心同在，
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人就不无欣喜
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以神性来度量自身。
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神莫测而不可知吗？
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神如苍天昭然显明吗？
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我宁愿信奉后者。
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神本是人的尺度。
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充满劳绩，然而人诗意地
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栖居在这片大地上。我要说
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星光璀璨的夜之阴影
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也难与人的纯洁相匹敌。
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人是神性的形象。
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大地上有没有尺度？
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绝对没有。
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海德格尔认为，通读这首诗，我们就可以更深入地理解“充满劳绩，然而人诗意地，栖居在这片大地上”这个中心诗句的意思了，可以更好地理解栖居的诗意本质了。人如此劳碌，但何以人仍能在仰望之际说“我也甘于存在”呢？因为人用神性度量自身。人用神性来度量他的栖居，度量他在天地之间的逗留，人因之才能合乎本性地存在。人之栖居，就在于他仰望着去测度天地共属的那一“度”（Dimension）。“测度”不是科学上的测量，不是测量科学意义上的自在的大地和天空。“测度”之所测，是测人栖居于其中的那一“度”，天地合一的那一“度”。“测度乃栖居的诗意本质。作诗是一种度量（Messen）。”(60)而“度量”活动实即尺度之采取，作为“度量”的作诗乃是“采取尺度”（Maβ-Nahme）。通过“采取尺度”，人才为他的本质之幅度接受尺度，从中也就实现了对他的本质存在的测度。所以，荷尔德林是在“采取尺度”中看出了栖居的诗意。
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那么，人在作诗之际采取何种尺度来度量自身，测出自己的存在的幅度呢？只有“神性”这个尺度。神本是人之尺度。神莫测而不可知么？神如苍天昭然显明么？两者之间，荷尔德林更愿意相信后者。为何？因为神固然不可知，但通过天空（Himmel）得以彰现出来。“不可知的神通过天空的彰现而显现，这种显现（Erscheinen）就是人据以度量自身的尺度。”(61)天空是神的“显”，而神本身是“隐”而不显的。天地之间万物的光影声色、盛衰枯荣，都是天空的“面貌”，是神的“显现”。但是诗人之为诗人，也不在于描绘一番天地形象。诗人还要道说那自行遮蔽的、隐而不显的神本身。诗人呼唤神圣。诗人以“形象”道说神圣。所以荷尔德林说，神性是人的尺度，而人是神性的形象。
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作诗就是对诸神的源始命名，而诗意词语的命名力量来自诗人对“显”出的诸神的响应。诸神“显”出即是诸神的语言。荷尔德林有诗云：“自古以来，诸神的语言就是暗示”。诗人的道说就是对诸神的“暗示”（Winke）的“截获”，进而把此“暗示”暗示给诗人的民众：
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……大胆的精灵，宛若鹰隼
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穿越狂风暴雨，预言着
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他未来诸神的消息……
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作诗系于诸神的“暗示”，而诗意词语又是对“民族之音”的解释。因此，“诗的本质就被嵌入到诸神之暗示与民族之音的相互追求的法则中了。诗人本身处于诸神与民族之间”。(62)诗人在神与人之间。诗人把神的消息和暗示传递给人们。所以，海德格尔也把诗人叫做“半神”（Halbgott）。
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总之，照海德格尔的阐释，无论是诗的本质，诗人的天职，还是人的本质存在，都要在“神–诗人（半神）–人”这层关系中来摸索。只有在这层关系中，我们才能探明人是谁，人的存在定居于何处，我们才能说“人诗意地栖居在这片大地上”。
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