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在歌中，让他们享获天国的赠礼，
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因为我们唯有纯洁的心脏
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宛若儿童，我们的双手清白无邪。
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这里，照海德格尔看来，荷尔德林道出了诗人所负的有别于一般人类（“大地之子”）的天命。事情是这样的：由于神圣者的到达，歌唱蔚为大观了，所以“大地之子”和诗人们都被抛入一种新的现身存在方式中；但结果，“大地之子”的现身存在方式与诗人们的现身存在方式愈加分道扬镳了。现在，“大地之子”直接可以无危险地畅饮“天国之火”，领受神圣的光芒；而诗人们却被置入了最极端的危险之中，诗人们必得无畏地去迎受神圣者的狂暴雷霆，去抓住天父的光芒，并且付诸歌唱，让“大地之子”（“民众”）庇护在歌之中。
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如果说神圣者是至高的直接性，那么诗人的天职就是根据这一直接性的“牢不可破的法则”，以中间者的间接性唱出神圣者之歌。但是在现在这个破晓时分，“直接者”（神圣者）本身是不能直接“审听”到的。诗人们不免不堪重负，他们所能抓住的也只是比他们更高一些的诸神（天父）的光芒，他们所能命名的，也只是作为“较高的间接者”的诸神。诗人的义务就是保持与这个“较高的间接者”的关系。这样的诗人可不好当，经受心灵之伟大的艰苦卓绝的历险势所必然。因此这样的诗人不免是罕见的，归根到底，他们是一些“未来诗人”。而像荷尔德林这样先行一步的“未来诗人”，不免就要失常于他的时代了。
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以上所述，我们仍不妨用图式较为清晰地端出：
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神圣者（直接者、至高者）→诸神（较高的间接者）→诗人（半神、间接者）→民众（大地之子）
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这就是海德格尔所见的荷尔德林的“神圣者”之“贯彻图”了。从“神圣者”到“民众”，看来还隔了两层。“神圣者”以诸神和诗人为中介，并且在诗人的歌唱中诞生。但正是这一点含着大危险，它大有可能威胁“神圣者”的本质，使“直接者”颠倒而为“间接者”。这也就是说，“神圣者”有被“异化”的危险。“由于神圣者成为词语，神圣者最内在的本质就动摇了，法则受到威胁。神圣者便有成为不牢固之虞。”(73)然而，荷尔德林在这首诗的结尾唱道：
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天父的纯洁光芒，并没有把它烤焦，
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虽受深深撼动，却还同情于神的痛苦，
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永恒心脏坚如磐石。
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照海德格尔看来，这里所谓“永恒心脏”，指的就是至高的“持存者”（das Bleibende），亦即“神圣者”。“神圣者”看来受到了诗人的歌唱的词语中介化的威胁（这是由“神圣者”的到达所要求的），更凶猛地，诸神（“天父的光芒”）大有剥夺“神圣者”之直接性的危险，“神圣者”面临着成为间接物的灭顶之灾。这乃是“道（言）成肉身”中必然的现象，也即通常人们所说的词语的“异化”和宗教的“异化”。
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那么，“神圣者”是否就因此丧失、湮没了呢？荷尔德林的回答是：“永恒心脏坚如磐石。”不但本身“坚如磐石”，作为“永恒心脏”的“神圣者”还对“神的痛苦”深表同情，因为诸神有归属于“神圣者”而又不得的“痛苦”。总之，无论是诸神还是诗人，它们源出于“神圣者”，就不足以与“神圣者”这个本源相抗衡。而对于诸神和“半神”（诗人）来说，本质上必然有一种力求归属于“神圣者”的“痛苦”。
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坚如磐石的“神圣者”有待于道说，尽管“道（言）成肉身”必致危害。诗人的天命依然要“痛苦”。这种“痛苦”就是力求“坚定地保持在开端中”的痛苦，就是力求向“神圣者”归属的痛苦。诗人保持着对“神圣者”这一最源初的开端之到达的期候——“诗人创建那持存的东西”。
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因此，海德格尔在结束对荷尔德林《如当节日的时候……》这首赞美诗的独特阐释时说，荷氏的诗虽名为“赞美诗”，但它不是对某某事物的赞美，既不是赞美诗人，也不是赞美自然，而是“神圣者之赞美”。“神圣者赠送词语并且自身进入词语中。词语乃神圣者之成道事件（Ereignis des Heiligen）。”(74)这里所言，对后期海德格尔思想来说至为重要。说“神圣者赠送词语”，以及“词语乃神圣者之成道事件”，已经含着后期海德格尔语言思想的基本要义：语言说而非人说；存在（“大道”）——也即荷尔德林的“神圣者”——展开而成语言。只是在1930年代海德格尔的思想语汇中，Ereignis一词（我们此处权译之为“成道事件”）恐怕还没有他在1950–1960年代所用的专门的明确的意义。此点留待后论。
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在神性愈来愈暗淡的黑夜时代里，荷尔德林的诗意词语道说着神圣者，追踪着那“坚如磐石”的“永恒心脏”。而倾听者稀。而无家可归者众。而还乡者寂寞。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第五节 贫困时代的诗人里尔克
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我们看到，诗人荷尔德林的歌唱恰好唱出了海德格尔的存在之思。“存在历史”的“另一个开端”在荷尔德林那里已有了启发。不管文学批评家们能否同意海德格尔的解释，至少我们可以说，荷尔德林的“诗”与海德格尔的“思”是“互释”的，而这种“互释”实际也是一切解释活动的本性和准则。联系到海德格尔对早期希腊思想的“探源”，我们进一步还可以说，早期希腊思想、荷尔德林的诗与海德格尔的思是“互释”的。而这在海德格尔看来，实出于“存在历史”的“命运”。
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“永恒心脏坚如磐石”。这是荷尔德林的信念，也是海德格尔的信念。“神圣者”固然可能被遮蔽，为人类语言所蔽，为诸神所蔽，特别为基督教的上帝所蔽；但是“遮蔽”并非消灭，坚如磐石的“神圣者”既不因为上帝之生而生，也不因为上帝之死而消失。这个“神圣者”，也正是后期海德格尔所孜孜以求的——其实说“求”并不妥，“求”乃求诸对象，而“神圣者”非对象。“神圣者”自行发生，自行显示。海德格尔之思响应“神圣者”，随“神圣者”之“说”而有所道说。后期海德格尔的“大道”（Ereignis）之思，庶几近于思“神圣者”了。
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海德格尔是否一神学家？这个问题十分棘手，也是一个聚讼纷纭的课题了。我们已经指出，在海德格尔的语汇和思想中，“神”（Gott）与“神圣者”（das Heilige）是两码事。“神圣者”高于“神”。海德格尔要思的是“神圣者”，而不止于思“神”。无疑，海德格尔的本意绝不想成为论证“神”或“上帝”之有无的“神学家”。对于海德格尔这样一位反形而上学（连同也反传统神学）的思想者，我们以为最好是不贴标签，而是任思想“如其所是”。这绝不是和稀泥的中庸态度，而是维护思想的“严格性”。但这又谈何容易呢？(75)
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一位西方思想家当然免不了要思基督教的上帝。谁也跳不过这个“神”。而尤其在尼采喊出“上帝死了”之后，现代的西方的思想家恐怕还多了一项使命：思这上帝之“死”。海德格尔也曾对尼采所说的“上帝死了”做过专题分析。在此专题中，海德格尔着重探讨了由尼采首先揭示出来的“虚无主义”与西方传统形而上学之间的内在关系。海德格尔认为，虚无主义是西方历史的内核，是西方历史的“基本逻辑”；而虚无主义的根在形而上学中，并且与西方形而上学的历史结伴而来，是“存在历史”的命运的必然性的展开。(76)
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植根形而上学的虚无主义烙印了我们这个时代，使这个时代成为“贫困时代”。在“诗人何为？”一文中，海德格尔借荷尔德林的诗句发问道：在贫困时代里诗人何为？无疑，诗人这个负有特殊天命的“半神半人”，在这贫困时代里是必得有一番非同寻常的动作的。
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在贫困时代里诗人何为？这个问题含着两部分：何谓“贫困时代”？进一步，诗人何为？
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