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正是终有一死者更早达乎深渊
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于是转变与之相伴
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时代久远矣，而真实自行发生。
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因为神性隐遁到“深渊”中去了，所以首先要有人入于深渊去摸索神性，才有望引来时代的“转向”。而在“终有一死”的人中间，更早地入于深渊去寻觅神性的光辉的乃是诗人。神性的光辉即诸神的踪迹。诸神在基督教的上帝出现之后就隐逝了。所以作为“终有一死者”的诗人，其天命就是要去追寻消逝了的诸神的踪迹，去歌唱那隐失了神性的光辉，从而为他的同类摸索通往“转向”的道路。而所谓神性的光辉或诸神的踪迹，根本上就是“神圣者”（das Heilige）的显现。海德格尔说：
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诸神唯在天穹之中才是诸神，天穹（Äther）乃诸神之神性。这种天穹的要素是神圣者，在其中才还有神性。对于远逝的诸神之到达而言，也即对于神圣者而言，天穹之要素乃是远逝诸神的踪迹。……在贫困时代里作为诗人意味着：吟咏着去摸索远逝诸神的踪迹。因此，诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。(79)
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诗人的天职是道说“神圣者”。而旁的人则必须学会倾听诗人的道说，庶几才有望摆脱“贫困”，从世界黑夜走向白昼。在这里，海德格尔明确地表示，诗人道说的“神圣者”就是他所谓的“存在之澄明”；而所谓神性的逃遁，根本上就是“存在的最极端的遗忘”，这一遗忘乃是时代的贫困状态的“隐含本质”。所以，海德格尔思“存在之澄明”，就等于荷尔德林歌唱“神圣者”。这一点我们上文已经说明了。
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贫困时代的诗人并不是触处可见的。触处可见的“诗人”也未必就是诗人。荷尔德林是先行者，因为他如此亲密地诗化地思了“存在之澄明”，如此孤独地吟唱了“神圣者”。他同时代的任何诗人都难以与之一较轩轾。诗人荷尔德林出于存在之命运而思存在。所以对荷尔德林的诗，绝不可“审美地”去欣赏，而是要冷静地运思，要在他的诗中去洞察存在历史的轨迹，要与之作一种“存在历史的对话”。
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荷尔德林是“诗人的诗人”。但如果独此一家，更无后来，则存在之历史就不成其命运了，所谓“另一个开端”也就开端不起来了。在“诗人何为？”一文中，海德格尔着重分析了20世纪的诗人里尔克。我们可以说，海德格尔是想借里尔克作试金石，考验一下他自己的“存在历史”观。
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里尔克（R·M·Rilke，1875–1926）是奥地利诗人。他的诗晦涩而富有哲思。海德格尔选择里尔克作试金石不是偶然的。海德格尔认为，尽管里尔克的诗在存在历史的进程中还没有到达荷尔德林那样的地位和起点，但里尔克也可以称得上是“贫困时代的诗人”了。
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要做“贫困时代的诗人”，基本的一个条件是对这个时代的“贫困”有清醒的认识。在这一点上，看来里尔克已经够格了。海德格尔引里尔克《致奥尔弗斯的十四行诗》中的一首（第1部第19首）：
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尽管世界急速变化
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如同云形之飘忽，
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但完成了的一切
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都归本于源初。
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在变化和运行之上，
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更宽广更自由，
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还有你的序曲歌唱不息，
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带着七弦琴的上帝。
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没有认清痛苦，
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也没有学会爱情，
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凡在死亡中远离我们的，
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都不曾揭开面纱。
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唯有大地上的歌声
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在颂扬，在欢庆。
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海德格尔认为，这首诗就是对时代之“贫困”的清晰认识。它道出了这样的意思：“时代处于贫困不光是因为上帝之死，而是因为终有一死的人甚至连他们本身的终有一死也不能认识和承受。终有一死的人还没有居有他们的本质。死亡遁入谜团。痛苦的秘密被掩蔽了。人们还没有学会爱情。但终有一死的人却存在着。只要语言在，他们就存在。歌声依然逗留于其贫困的大地上。歌者的词语依然持有神圣者的踪迹。”(80)可见这首诗既认清了时代的“贫困”，且也坚持着一个歌者的信念。
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