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这里还有一条理解的引线，就是海德格尔关于“近”（Nähe）与“远”（Ferne）的见解。海德格尔认为，他是从“近”处来谈论物的。要问：何谓“近”呢？当今之世，科学技术正在消灭时空距离。交通四通八达，地球宛若一村。飞机代步，飞船航天。更有甚者，无线电和电视真让人足不出户而知世界了。远方就在眼前，古代现于耳旁。但这种对距离的消灭却并没有带来真正的“近”。所谓“近”并不在于距离的大小。路途迢迢，倒可能与我们十分的近；咫尺之间，倒可能与我们十分的远。远、近也不是心理上的感受。海德格尔别有一种理解。
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照海德格尔看来，科学对距离的消失，实际上并不是求得“近”，但也没有导致与此“近”相对的“远”。而毋宁应该说，科学使得这种“近”和“远”一道湮没了。我们随着科学处于一种冷漠的“无距离状态”之中。这就是说，科学的表象思维和对象化活动使一切事物进入一种既不“近”也不“远”的中性状态中。而海德格尔所说的“近”和“远”，不是科学上的距离，不是测量工具所能度量的。海德格尔是在科学之外的另一度上说“近”和“远”。
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什么是“近”？这极难说。因为“近”不是在科学水平上现成的东西。我们已经太习惯于在科学上看和说。先压下科学不说如何呢？海德格尔的诗意道说通过描写物之“物化”来揭示“近”的本性。物就在“近”处。
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壶这个例子考察了壶这个物的本质，因而也道出了“近”的本质。海德格尔有一番话说：
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物物化。物化之际，物居留大地和天空，诸神和终有一死者；居留之际，物使在它们的疏远中的四方相互趋近，这一带近即是近化（das Nähren）。近化乃切近的本质。切近使疏远近化（Nähe nähert das Ferne），并且是作为疏远来近化。切近保持疏远。在保持疏远之际，切近在其近化中成其本质。……切近在作为物之物化的近化中运作。(13)
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这番话着实费解。我们理解，海德格尔的意思是说，“近（切近）”和“远（疏远）”不是静态的计量概念，而是非科学意义上的动态运作过程。所谓“近”其实就是物之“物化”或“聚集”。“物物化”就是“近近化”。在物居留和聚集“天、地、神、人”为一体之际，才有“近”的到来，也才有“近”和“远”的统一。“近化”不是消灭“远”，而是使“远”成其为“远”。“近”与“远”也是对立面的共属一体。“物化”聚集“天、地、神、人”为一体，这实际上就是使诸要素相互趋近（“近化”）；同时，在“近化”之际，“四重整体”（Geviert）的诸要素各各成其本质，并且保持本己了，这也才实现了“远”。
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“物化”之际，“天、地、神、人”之“四方”相互趋近，合为一体。所以，“近”和“近化”实际上道出了“四方”的统一性。海德格尔下面这段诗意的描写表达出“四方”为何以及“四方”的统一：
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大地（die Erde）承受筑造，滋养果实，蕴藏着水流和岩石，庇护着植物和动物。——当我们说到大地时，我们同时就已经出于“四方”之纯一性而想到了其他三方。
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天空（der Himmel）是日月运行，群星闪烁，是周而复始的季节，是昼之光明和隐晦，夜之暗沉和启明，是节日的温寒，是白云的飘忽和天穹的湛蓝深远。——当我们说到天空时，我们同时就已经出于“四方”之纯一性而想到了其他三方。
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诸神（die Göttlichen）是暗示着的神性使者。从对神性的隐而不显的支配作用中，神显现而成其本质。神由此与在场者同伍。当我们说到诸神时，我们同时就出于“四方”之纯一性而一起想到其他三方。
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终有一死者（die Sterblichen）乃是人类。人终有一死。唯人能死，而动物只是消亡，死乃“无”（Nichts）之圣殿，死乃存在的庇护之所。终有一死的人是那种与存在本身的本质性关系。(14)——当我们说到终有一死的人，我们同时就出于“四方”之纯一性而一起想到其他三方了。
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天、地、神、人归于一体。这种“一体”，海德格尔称之为“统一的四重整体（Geviert）之纯一”。作为“物化”的“近化”，就是由远及近把“四方”集为一体，达乎这“纯一”。“四方”如何“近化”而聚集为一体呢？海德格尔用“映射”（Spiegeln）一词来予以解说。“四方”中的每一方都以自身的方式映射自身，从而进入它在“四方”之纯一内的本己之中。这就是说，“四方”中的每一方都既能映射其他三方，又反映自身，从而才成其本质。所以，这种“映射”乃是一个“居有”（ereignen）和“照亮”（lichten）的过程。凭着这种“居有”和“照亮”的“映射”，“四方”的每一方就达乎一种自由之境（das Freie）。海德格尔称这种把“四方”联结起来，并使之进入自由之境的映射为“游戏”（Spiel），由于这种“游戏”，才有“四方”的浑然一体。
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这种“映射游戏”（Spiegel-Spiel），这种浑然一体，就是“世界”。海德格尔说：“天、地、神、人之纯一性的居有着的映射游戏，我们称之为世界（Welt）。世界通过世界化而成其本质。这就是说，世界之世界化（das Welten von Welt）既不能通过某个他者来说明，也不能根据某个他者来论证。”(15)
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世界之成世界（“世界化”）是不能证明的。科学力求说明和论证。但诸如原因和根据之类的东西与世界之“世界化”格格不入。“世界化”之“纯一”太朴素了，科学的说明意志不逮于此。海德格尔在此排除了对他的“世界游戏”说的科学性要求。世界世界化，这里没有逻辑，不作逻辑上的终极的说明和论证。
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所谓“物物化”（Das Ding dingt），所谓“世界世界化”（Die Welt weltet），以及诸如此类的非常的用词手法，几乎可以说是海德格尔那里的一个显著的语言现象。我们理解这是海德格尔超越形而上学的概念方式和逻辑化语言的一个努力，同时也是出于思想的事情的要求。“物化”和“世界化”乃存在自身——海德格尔这时说“大道”（Ereignis）——的一体的运作和展开；我们不能对此运作和展开作科学描述，不能说它是“什么”，不能对之作对象性的说明和论证。故只能说：“物物化”和“世界世界化”。
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尝试一种非形而上学的“思”和非形而上学的“言”，这特别是1930年代以后的海德格尔的主要课题。就所谓“世界化”（Welten）而言，我们看到，海德格尔在《艺术作品的本源》中就已经有此一说。而据伽达默尔回忆，海德格尔早在1920年的一个讲座中就开始思考何谓“世界化”了；伽达默尔并且认为，“这乃是对一种纯粹的但与其独有的本源完全疏离的形而上学学院语言的突破，同时也意味着一个语言事件，意味着赢得了对语言的一种更深刻的悟解”。(16)
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这里需要指出的是，前、后期海德格尔关于“世界”的讨论是有区别的。前期此在“在世”的“世界”不同于后期的“世界游戏”。最显明的一点区别乃是，此在“在世”的“世界”可与此在划一，而“世界游戏”的“世界”则是“四方”的一体，人只是“世界”诸要素之一。当然，前、后期的“世界”论也有共同之处。无论是在前期，还是在后期，海德格尔都遵循着现象学的眼光，都没有把“世界”看做现成的对象性事物的总和。世界不是“什么”，而是“如何”。
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海德格尔还用“圆舞”这个形象来描写“世界游戏”。“天、地、神、人”之“四方”分别成其本质，相互反映并居有自身了。这就是“世界化”。世界的“映射游戏”是“居有作用的圆舞”（der Reigen des Ereignens）。圆舞在游戏中结成“圆圈”（der Ring）。在世界游戏的圆舞中，“四方”相互依偎、达乎一体，但又保持着各自的本质。也即说，“四方”在温顺地世界化之际柔和地合成世界。游戏是柔和的圆舞。“映射”并非强烈反照，“居有”亦非蛮横占领，一切都在款款柔姿中展开。游戏之间，切忌粗暴强横；圆舞之中，杜绝蛮力相向。轻柔中才有明亮，和谐中才有本然，任其自然而然也。
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自然而然的物之“物化”，自然而然的世界之“世界化”，这才是浑然一体的自由的“世界游戏”。“物化”也就是“世界化”。“物化”之际，世界成焉。“物物化四重整体，物物化世界”。“物化乃是世界之近化。近化乃是切近之本质。只要我们保护着物之为物，我们便居住于切近中。切近之近化乃是世界之映射游戏的真正的和唯一的维度。”(17)如今这个科学时代是消灭物的时代，是“无距离”而“近”之阙如的时代。在这个时代里，物作为物如何自然而然地到来？如何恢复浑然一体的“亲近”？通过人的策划和制作，物是不会到来的。但也少不了要有人的“留神”，终有一死的人需得留神期备，要小心守护。首先要做的乃一“回归步伐”，从一味的表象或说明性思维中抽身出来，进入一种“回忆的思”（das andenkende Denken），变对象性方式为一种款款期待的自由态度。
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关于海德格尔的“世界游戏”说，我们最后还要谈谈它在更为广大的西方当代文化背景中显示出来的深层意蕴。
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我们发现，当代西方的许多大思想家各各提出了自己的“游戏观”。除了海德格尔的“世界游戏”，后期维特根斯坦提出了著名的“语言游戏”之说。伽达默尔《真理与方法》第一篇中有题为“游戏作为存在学阐明的引线”一节。法国后结构主义思想家巴尔特、福柯和德里达等，也从各个方面强调了“游戏”。特别是在德里达那里，“游戏”是一个十分重要的概念，而且明显地，德里达所谓“差异间的游戏”，是与海德格尔的“游戏”和“差异”（“区分”）思想有着承继关系的。“游戏”一词在当代西方思想中的突出地位绝非空穴来风，其中大有深意可究。美国学者迈克尔·默里指出：“‘游戏’的表现范围是如此广泛。我们不得不承认它的确称得上是西方思想方向的里程碑。”(18)
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这确实是一个十分有意味的、令人深思的文化现象。可以认为，它是西方文化和社会发展的一个新的征兆。尤其是联系最近几十年来西方思想界纷纷讨论的“后现代社会”和“后现代主义”等课题来看，我们是否可以猜度说，后现代文化将是一种“游戏文化”？而后现代的人类生存方式，将趋向一种多元化的格局，趋向异质性的、无中心、无等级的自由“游戏”？
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无疑，这也是海德格尔留给当代思想的一个重大课题。
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