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“道说”如何“显示”？“道说”之“显示”让在场者显现出来，让不在场者归于隐匿。以海德格尔的说法，“道说”绝不是对显现者的随后追加上去的语言表达，相反，一切闪现和显露都基于显示着的“道说”。“道说把在场者释放到它当下的在场中，把不在场者禁囿在它当下的不在场中。”海德格尔又说：“有所带出的居有（das Eignen）使作为道示的道说在其显示中活动，这种居有叫做成道（ereignen）。它给出澄明之开放，在场者进入此澄明而持留，不在场者出于此澄明而离去，并且在隐匿中保持其持留。成道者乃大道本身——此外无他。”(62)
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这段话比较难辨。在这里，“成道”（ereignen）、“道说”（Sage）和“道示”（Zeige）是同一个意思。“道说”之“显示”即“大道”之“成道”，也即“大道”的运作和展开。“大道”之“成道”有着一体的两面，即“解蔽”（“澄明”）和“聚集”（“居有”）。“道说”的“显示”也是“解蔽”和“聚集”的统一。作为“道说”的语言既是“解蔽”（Aletheia）又是“聚集”（Logos）。
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但如此说来仍旧空泛得很。若要进一步了解海德格尔所说的“道说”，关键还是要联系“人言”来讨论。这就是说，重要的还是弄清楚“人说”与“道说”的关系，也即人与“大道”的关系。而这里所谓的“关系”，前面已经有所提示了。人是归属于“大道”的，人总是已经在“道说”中，倾听“道说”而有所“说”。这就摆明了人的位置和态度。进一步从“大道”方面来看，“道说”是如何发生为“人言”的呢？
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海德格尔在这方面的议论十分晦涩。凡着眼于“大道”的议论必将是勉强的。倘若就某个具体事物发议论，我们可以求助于一个它物来解释之、说明之。但“大道”是无所凭靠的，再没有什么其他东西可以用来解释“大道”了。“大道”本不可“说”。于此“不可说”之“神秘”，我们大约不能指望“明白”。
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海德格尔首先说，“大道”是一切法则中“最朴素、最温柔的法则”。“大道”这个法则把终有一死的人聚集入“成道”之中并且把它保持于其中。而人之顺从道说的“能听”，人之于道说的归属关系，也是基于“大道”的。“大道”“居有”人。人是逃不过“大道”这一最温柔的法则的。人之所以能听，是因为“大道”已经赋予人以一个“栖留之所”，人已经在“道说”中了，人在那里“应答”（Ant-worten）“道说”。“应答”之际，人才有所说。每个被说的词语都是一个“应答”。海德格尔说：“使终有一死的人入于道说的归本（Vereignung）把人之本质释放到那种用（Brauch）中，由此用而来人才被使用，去把无声的道说带入语言的有声表达之中。”(63)
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或许，我们可以把海德格尔这里的意思简单化，那就是：人被“大道”所“用”，人被“用”于化“无声”为“有声”，也即化“道说”为“人说”。这就是作为“说”的“人言”的“生成”了，也就是“不可说→可说”的“生成转换”了。
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“大道”“用”人来让“道说”成为“说”，海德格尔称这个过程为“大道”的“开辟道路”（Be-wëgung）。所谓“道说”，根本上就是通向语言的“道路”。而这条“道路”也即“大道”的“成道”过程。因此，海德格尔有下面这段话：
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大道居有着人，使人进入为大道本身的需用之中。所以作为居有（Eignen）的显示（Zeigen）成道着，大道乃是使道说通向语言的开辟道路（Be-wëgung）。这种开辟道路把语言（语言本质）作为语言（道说）带向语言（有声表达的词语）。(64)
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回头看，海德格尔前面列出的“道路公式”就不只是标识着思考语言的思想道路，而是更有一层深意：所谓“把语目作为语言带向语言”指的就是“大道”的“开辟道路”，是“大道”把“道说”带向“说”（“人言”），或者说，是基于“大道”的“道说”自身“开辟道路”（bewegen）。
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我们看到，汉语中的“道”一词恰恰就有“道路”、“说”（“道说”）和“道”（所谓思想的最高“范畴”）这样三个基本意思。我们在前文中已经指出，海德格尔的“大道”是对老子的或者汉语的“道”有所借鉴和汲取的。从这里解析的情况来看，海德格尔基本上是取了“道路”（Weg）或“开辟道路”（Be-wëgung）、“道说”（Sage）等意思，以之标征他所思的非形而上学的思想的事情，即“大道”（Ereignis）。海德格尔还说“大道”是“最温柔的法则”。中文的“道”自然也是有这个意思的。可见汉语的“道”的基本意思几乎全在海德格尔的“大道”一词上体现出来了。
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我想这已经不是一般的“比附”了。我们已经了解到海德格尔接近东方思想的努力的情况。无疑，海德格尔对汉语的“道”是有相当深入的体会的。把汉语思想中的“道”译为德文的“道路”的主张，也非有一番深入的体会工夫不可，绝非胡思乱想之举。而以汉语的“道”来诠证他的Ereignis，想必是颇令海德格尔伤了脑筋的。当我们中国人对自家的“道”的丰富的源始意义越来越隔膜和疏远的时候，海德格尔的“大道”却令我们“回忆”。然而，看来总是大成问题的是：我们“回忆”得起来吗？我们能够“回忆”吗？或者，我们应该“回忆”吗？
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海德格尔说，“回忆”是思想的品性。又说，“无思”是这个时代的特质。这话尤其适合于时下的中国。我们根本还没有到海德格尔“回忆”希腊的“逻各斯”的那个境地上。我们无能于思也已经久而久之矣！所以，祖上的荣耀，本来也经不住“末代子孙”们的挥霍张扬。认了海德格尔这门“亲”，实在也没必要欢喜交加热泪盈眶的。
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现在我们可以对海德格尔的语言思想作一个“总结”了。
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先说“道说”（Sage）。海德格尔的“定义”是：“基于大道的道说作为显示乃是最本己的成道方式。”“道说”就是“大道”之说，就是“大道”的“成道”，也就是“大道”的“开辟道路”。关于“道说”，我们再不能说更多的了。上面这句话似乎列出了一个陈述句。这可要小心。“大道”之“道说”是不待陈述的。凭任何陈述都是捕捉不到“道说”的。
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海德格尔在此又重提他的“语言是存在之家”这个命题。这个命题是在“关于人道主义的书信”中提出来的；而现在则进一步联系于“大道之说”来加以表述。海德格尔说：“语言是在场的庇护，因为在场的显露始终委诸于道说的成道着的显示。语言是存在之家，因为作为道说的语言乃是大道的方式。”(65)在“道说”中，在“大道”所开辟的“道路”中，才有在场的显露，也才有不在场的隐匿。
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再说“人言”，即“人之说”。海德格尔的意思是，凡人的任何语言都是在“道说”中生成的，都是在“大道”所开辟出来的“道路”（也即“道说”）中生成的，可以说，是由作为“道说”的语言“指派”、“发送”（schicken）给人的。只有这样的“人言”（人的语言）才是本真的人言，才是“命运性的”（geschicklich）和“历史性的”（geschichtlich）。(66)
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从根本上讲，并不是人“说”语目，而是语言“说”人，是语言“让”人“说”。是语言（“道说”）“用”人，而不是人“用”语言。也可以说，语言在人那里“开辟道路”，通过人而发声为词。人能“说”，那是因为人归属于“道说”，顺从“道说”而“倾听”，从而能够“跟着言说”（nachsagen）一个词语。语言说——“道说”。人只是“跟着说”而已。因此，海德格尔说：“语言的固有特征乃基于词语也即出于道说的人之说的大道式渊源。”(67)
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这里，令我们特别感兴趣的还是“人言”（即一般所见的语言）的“起源”问题。海德格尔对此又有何见解？
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我们知道，海德格尔区分了作为“道说”的语言和作为“人说”的语言。关于作为“道说”的语言以及它的起源，海德格尔明确表示它是不可“知”的，因为人总是已经被嵌入“道说”之中了，是归属于“道说”的。我们是跳不出“道说”来“知”这种“道说”的。因此，海德格尔认为，“道说”本身就要求我们对之缄默，同时还要我们不谈论这种缄默。
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那么“人言”呢？显然，只要“人言”是出于“道说”的，是在“道说”所开辟的“道路”中生成的，那么“人言”的“起源”终究也是不可“知”的了。我们只能说“人言”是出于“道说”的。但这样的结论并不是由“知”所得，而是由“思”所得的。而且，从根本上说来，只要“大道”的“开辟道路”使“道说”走向“人言”，那么，“道说”与“人言”就是一体的。
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语言的“本质”和“起源”不可“知”。这在海德格尔看来并不是什么缺点，而倒是优点。因为凭着这一点，我们就“被拉入我们——为语言之说所用的我们——作为终有一死的人所栖居的地方之中了”。(68)人栖居于何处？栖居在“大地”上。因此。这话充分暗示出我们前文已经多次提到的语言的“大地性”。
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我们认为，后期海德格尔语言思想的关键点就在于他所强调的语言的植根性，语言与大地（Physis）的一体归属关系。所谓“静寂之音”，所谓“道说”的“开辟道路”等，都启示着这一度。而对这一度的揭示，不但在“返本归根”这个意思上是启人深思的，而且对一般语言科学和语言哲学的研究来说也是一个挑战：对语言（人言）的对象性研究是否能够揭示出活生生的语言——不仅具有“形式要素”而且具有“肉身要素”的语言？
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语言的“本质”不可“知”但可“思”。“思”深入更深的也是切近的一度，思入“大道之说”。如果说“人说”是一种“跟着说”，那么，“思”便是一种“跟着思”（nachdenken），是一种“追思”。于是，现在就需要有一种“语言转换”（Wandel der Sprache），即人与语言关系的“转换”。人与语言的关系是由人如何归属到“大道”之中的方式来决定的。(69)人归属于“大道”，响应“大道之说”而有所说。响应“道说”的人之说有两种形式：“思想”（“思”）与“作诗”（“诗”）。所以，在海德格尔看来，所谓“语言转换”，也就取决于“思”与“诗”这两种方式及其关系了。
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