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“大道”“用”人来让“道说”成为“说”，海德格尔称这个过程为“大道”的“开辟道路”（Be-wëgung）。所谓“道说”，根本上就是通向语言的“道路”。而这条“道路”也即“大道”的“成道”过程。因此，海德格尔有下面这段话：
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大道居有着人，使人进入为大道本身的需用之中。所以作为居有（Eignen）的显示（Zeigen）成道着，大道乃是使道说通向语言的开辟道路（Be-wëgung）。这种开辟道路把语言（语言本质）作为语言（道说）带向语言（有声表达的词语）。(64)
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回头看，海德格尔前面列出的“道路公式”就不只是标识着思考语言的思想道路，而是更有一层深意：所谓“把语目作为语言带向语言”指的就是“大道”的“开辟道路”，是“大道”把“道说”带向“说”（“人言”），或者说，是基于“大道”的“道说”自身“开辟道路”（bewegen）。
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我们看到，汉语中的“道”一词恰恰就有“道路”、“说”（“道说”）和“道”（所谓思想的最高“范畴”）这样三个基本意思。我们在前文中已经指出，海德格尔的“大道”是对老子的或者汉语的“道”有所借鉴和汲取的。从这里解析的情况来看，海德格尔基本上是取了“道路”（Weg）或“开辟道路”（Be-wëgung）、“道说”（Sage）等意思，以之标征他所思的非形而上学的思想的事情，即“大道”（Ereignis）。海德格尔还说“大道”是“最温柔的法则”。中文的“道”自然也是有这个意思的。可见汉语的“道”的基本意思几乎全在海德格尔的“大道”一词上体现出来了。
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我想这已经不是一般的“比附”了。我们已经了解到海德格尔接近东方思想的努力的情况。无疑，海德格尔对汉语的“道”是有相当深入的体会的。把汉语思想中的“道”译为德文的“道路”的主张，也非有一番深入的体会工夫不可，绝非胡思乱想之举。而以汉语的“道”来诠证他的Ereignis，想必是颇令海德格尔伤了脑筋的。当我们中国人对自家的“道”的丰富的源始意义越来越隔膜和疏远的时候，海德格尔的“大道”却令我们“回忆”。然而，看来总是大成问题的是：我们“回忆”得起来吗？我们能够“回忆”吗？或者，我们应该“回忆”吗？
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海德格尔说，“回忆”是思想的品性。又说，“无思”是这个时代的特质。这话尤其适合于时下的中国。我们根本还没有到海德格尔“回忆”希腊的“逻各斯”的那个境地上。我们无能于思也已经久而久之矣！所以，祖上的荣耀，本来也经不住“末代子孙”们的挥霍张扬。认了海德格尔这门“亲”，实在也没必要欢喜交加热泪盈眶的。
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现在我们可以对海德格尔的语言思想作一个“总结”了。
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先说“道说”（Sage）。海德格尔的“定义”是：“基于大道的道说作为显示乃是最本己的成道方式。”“道说”就是“大道”之说，就是“大道”的“成道”，也就是“大道”的“开辟道路”。关于“道说”，我们再不能说更多的了。上面这句话似乎列出了一个陈述句。这可要小心。“大道”之“道说”是不待陈述的。凭任何陈述都是捕捉不到“道说”的。
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海德格尔在此又重提他的“语言是存在之家”这个命题。这个命题是在“关于人道主义的书信”中提出来的；而现在则进一步联系于“大道之说”来加以表述。海德格尔说：“语言是在场的庇护，因为在场的显露始终委诸于道说的成道着的显示。语言是存在之家，因为作为道说的语言乃是大道的方式。”(65)在“道说”中，在“大道”所开辟的“道路”中，才有在场的显露，也才有不在场的隐匿。
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再说“人言”，即“人之说”。海德格尔的意思是，凡人的任何语言都是在“道说”中生成的，都是在“大道”所开辟出来的“道路”（也即“道说”）中生成的，可以说，是由作为“道说”的语言“指派”、“发送”（schicken）给人的。只有这样的“人言”（人的语言）才是本真的人言，才是“命运性的”（geschicklich）和“历史性的”（geschichtlich）。(66)
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从根本上讲，并不是人“说”语目，而是语言“说”人，是语言“让”人“说”。是语言（“道说”）“用”人，而不是人“用”语言。也可以说，语言在人那里“开辟道路”，通过人而发声为词。人能“说”，那是因为人归属于“道说”，顺从“道说”而“倾听”，从而能够“跟着言说”（nachsagen）一个词语。语言说——“道说”。人只是“跟着说”而已。因此，海德格尔说：“语言的固有特征乃基于词语也即出于道说的人之说的大道式渊源。”(67)
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这里，令我们特别感兴趣的还是“人言”（即一般所见的语言）的“起源”问题。海德格尔对此又有何见解？
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我们知道，海德格尔区分了作为“道说”的语言和作为“人说”的语言。关于作为“道说”的语言以及它的起源，海德格尔明确表示它是不可“知”的，因为人总是已经被嵌入“道说”之中了，是归属于“道说”的。我们是跳不出“道说”来“知”这种“道说”的。因此，海德格尔认为，“道说”本身就要求我们对之缄默，同时还要我们不谈论这种缄默。
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那么“人言”呢？显然，只要“人言”是出于“道说”的，是在“道说”所开辟的“道路”中生成的，那么“人言”的“起源”终究也是不可“知”的了。我们只能说“人言”是出于“道说”的。但这样的结论并不是由“知”所得，而是由“思”所得的。而且，从根本上说来，只要“大道”的“开辟道路”使“道说”走向“人言”，那么，“道说”与“人言”就是一体的。
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语言的“本质”和“起源”不可“知”。这在海德格尔看来并不是什么缺点，而倒是优点。因为凭着这一点，我们就“被拉入我们——为语言之说所用的我们——作为终有一死的人所栖居的地方之中了”。(68)人栖居于何处？栖居在“大地”上。因此。这话充分暗示出我们前文已经多次提到的语言的“大地性”。
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我们认为，后期海德格尔语言思想的关键点就在于他所强调的语言的植根性，语言与大地（Physis）的一体归属关系。所谓“静寂之音”，所谓“道说”的“开辟道路”等，都启示着这一度。而对这一度的揭示，不但在“返本归根”这个意思上是启人深思的，而且对一般语言科学和语言哲学的研究来说也是一个挑战：对语言（人言）的对象性研究是否能够揭示出活生生的语言——不仅具有“形式要素”而且具有“肉身要素”的语言？
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语言的“本质”不可“知”但可“思”。“思”深入更深的也是切近的一度，思入“大道之说”。如果说“人说”是一种“跟着说”，那么，“思”便是一种“跟着思”（nachdenken），是一种“追思”。于是，现在就需要有一种“语言转换”（Wandel der Sprache），即人与语言关系的“转换”。人与语言的关系是由人如何归属到“大道”之中的方式来决定的。(69)人归属于“大道”，响应“大道之说”而有所说。响应“道说”的人之说有两种形式：“思想”（“思”）与“作诗”（“诗”）。所以，在海德格尔看来，所谓“语言转换”，也就取决于“思”与“诗”这两种方式及其关系了。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） [:1701872271]
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第五节 思与诗
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从海德格尔那里绎和发挥出一个“诗化哲学”或者“浪漫美学”的体系，这种做法国外有，国内前些年更盛。我在这里以“思与诗”为题作本章最后一部分的讨论，却不是想突出海德格尔思想的美学或诗学“归宿”。这不是本文的意思。
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“思与诗”，这是海德格尔始终关注的课题。瓦尔特·比梅尔说，从《存在与时间》到演讲“艺术作品的本源”、对荷尔德林和特拉克尔的诗的阐释，都贯穿了“诗（Dichten）–思（Denken）–语言（Sprache）”这样一个“问题圈”。(70)这样理解犹嫌空泛，还没有实际地切中海德格尔思想的“道路”。
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在上文的论述中，我们已经看到，“诗”这个课题在1930–1940年代的海德格尔那里是特别突出的，所谓“诗–思–语言”的“问题圈”那时当然已经有了。但“思”这个课题（对“思”的“思”）却主要是在1950年代公然显出的。海德格尔50年代以“思”为主题的著作就有筑·居·思”（1952年）、《什么叫思想？》（1954年）、“什么是哲学？”（1956年）、“思想的规律”（1958年）和“泰然任之”（1959年）等等。这不是偶然的、表面的，而是与我们在上面所理出的海德格尔的思想道路相合的。
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在我们看来，海德格尔在道路的诸路段上，1930–1940年代着重论“无蔽”（Aletheia）和“诗”，即论作为“无蔽”的存在之真理（澄明）和作为“无蔽”的语言（“诗”）；1950年代着重论“逻各斯”（Logos）和“思”，也即论作为“逻各斯”的存在之聚集运作和作为“逻各斯”的语言（“思”）；同时，海德格尔在1950年代还展开了关于“大道之说”即作为“道说”的语言（“诗–思合一”）的论述。因此，比梅尔所谓“问题圈”实际上就是“道路”；但说“圈”也是恰到好处，因为“道路”总是“回归性”的。以上区分各个“路段”，只是就其在各个阶段“显”出的重点而论。
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