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又如，若肯定为真时否定为假，而否定为真时肯定为假，就不可能同时真实地肯定和否定同一事物。大致可以说这是一个初始的假定。
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另外，是否认为事物呈某种状态或不呈某种状态的人错了，或认为可以同时兼具二者的人对了呢？假若他对了，说存在物的本性是这样有什么含义呢？假若他不对，但又比持前一种观点的人要对些，存在物便已经具有确定的性质，这将是真实的，不能同时又不真实。如果所有人错了，同时又对了，这样认为的人就既不能说话也不能讲出什么意思来，因为他同时说这些又说不是这些，要是他什么也不认为，想和不想都一个样，那么他跟植物又有什么区别呢？
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由此极为明显的是，无论是持这种说法的人还是其他人，没有谁处于这种境地。因为，为什么一个人去了麦加拉而不是想着应该去却呆在家里？为什么一个人不在某个清晨在路过的时候掉进一口井里或一处悬崖下，而是明显地退缩呢？说明他并不觉得掉下去同样好和不好，显而易见他认为一种好些而另一种则不好。若是这样，他必然要认为一种东西是人而另一种不是人，一种甜而另一种不甜。因为他并不寻求并认为万事万物是同等的，当他觉得喝点水或看望某人要好些，他就会去做这些；但假如同一东西是人同样又不是人，他就会认为万物同等。正如说过的一样，没有人不是明显躲避一些事情而不躲避另一些事情。因而，看来所有的人对事物都作单纯的评判，即使不是对全部事物，至少是对于较善和较恶。如果这不是知识而只是意见，他们对真理的盼求可能急切得多，如同生病的人比健康人更盼求健康；因为有意见者与有知识者相比较，相对于真理未能处于一个健康的位置。
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此外，不管可能有多少事物全都呈某种状态又不呈某种状态，存在物本性中仍然会有程度多少的差别，我们不能说2和3同样是偶数，也不能说把4当作5的人跟当作1000的人一样地错。若是不一样错，一种就对得少些，另一种对得多些。要是多些就更接近正确一些，就会有一种真理，越接近它就越真。即便是没有，仍会有某种东西更为确切和真实，我们就可以去掉某些不相宜的理论，它妨碍思想作出规定。
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【5】根据这同样的观点，有了普罗泰戈拉的理论，两者必然同样真实或不真实。如果一切意见和现象都是真的，所有事物就必然同时既真又假，因为很多人的观点与另外的人相对立，而且以同自己意见不一的人为错误，因而同一件事必然会既真实又不真实。果真这样的话，一切意见都必然为真，因为错的人和对的人彼此意见相对。如果存在着的事物呈这种状态，所有人都会是正确的。
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显然，两种理论都源于同一种思想。但并非对所有人都要采用同一种处理方式，有些人需要规劝，有些人需要强制。一切由于困惑而持这种观点的人，其无知很容易医治，因为只需同他们的思想而不必同这种理论打交道。至于为这种理论的缘故而论辩的人，对其只有既从言语中又从文字上进行反驳才能医治。
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那些对可感事物感到迷惑不解的人走向了这种观点，由于看到对立物从同一事物中生成，便以为对立物和相反者可以同时共存。假如不存在不能生成，那么事物就像同样存在的双方一样，应该先就存在，正如阿那克萨戈拉说宇宙全体间万物相互混合，而德谟克里特则说虚空和充实同样存在于一切部分中，并且其中一个存在，一个不存在。对于从这些想法中作出主张的人，我们说在某种意义上他们说得对，在另外某种意义上则犯了错误。因为存在有两种含义，在一种意义上某物可能从不存在中生成，在另一种意义上则不能。
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同一事物同时可以是存在也可以是不存在，但不是就同一方面而言。因为同一事物同时可以潜在地是相反者，但不能在现实中。另外，我们将要求他们接受这种观点，即存在物中有其他某种实体，彻底没有运动也没有消灭和生成。
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相类似地，有些人从可感事物中引申出关于现象的真理。他们认为真理不在于其支持者的多寡，同一东西在一些人看来是甜的，在另一些人看来却是苦的；倘若所有人都病了或者所有人都疯了，仅有两三个人身体健康，或理智正常，看上去将是这几个人病了或疯了，而非其他的人。并且，许多别的动物对同一些事物得出与我们相反的印象，就是对每个人自身来说，事物对于其感觉也并非总是显得相同。所以，这些印象中哪一些真或者假，我们并不清楚。一种并不比另一种更加真些，而是不相上下。为此德谟克里特说，要么没有真理，要么我们无法弄清。
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总的说来，这是由于把感觉当作思想所致，而且是一种变化的感觉，他们说感觉上的现象必然真实。正是由于这些缘故，恩培多克勒和德谟克里特，可以说还有所有其他的人，才陷入了这种观点。恩培多克勒说，人们变换身体状况时也就改变了自己的思想：
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根据即时的状况，
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人们的机智陡增。
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在别的地方他又说道：
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只要进入另外的处境，
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我们的思想呵，
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就会是另一番模样。
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巴门尼德也表达了同一个意思：
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人们的理智相衔接也和关节一样，
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也许思想本是同一的，
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所有人赖以思想的正是肢体的实体，
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因为它就在那有许多东西的地方。
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这里记录了阿那克萨戈拉对他的某些朋友说过的话，即存在着的事物就是他们所认为的那个样子。他们说显然荷马也持这种观点，因为他让受过重击后昏迷不醒的海克托躺在那里进行另一种思想，表明即使不能正常思想的人也能思想，只不过不是同一种思想。故十分清楚，如果两者都是思想，存在着的事物就会既如此又不如此。这样下去其结果是最为困难的，因为假如那些在可能的范围内最大限度地注视真理的人（他们也是最执著地寻求它和热爱它的人）竟然也持这种意见，关于真理作如是之说，那么向往哲学事业的人怎么能够不感到绝望呢？因为追求真理就宛如追逐飞鸟一样。
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这些人之所以有这样的意见，其原因是在他们思索真理的时候，认为存在物仅仅是可感事物，其中大量存在着无规定者的本性，这种东西的存在同我们已经阐明过的一样。因此尽管他们说得头头是道，却并不真实。这种批评比埃比哈尔莫斯（Epikharmos）对克塞诺芬所做的要恰当一些。另外，他们看到所有这种本性都在运动，而对于变化着的东西又不能作真实的陈述，至少对于所有完完全全变化着的东西不能作真实的陈述。正是从这种看法中产生出了我们所曾提到过的登峰造极的观点，即追随赫拉克利特的人的观点，比如克拉图鲁所说，这人认为最完善的是什么也不应该说，只须扳动手指头即可，他还批评赫拉克利特人不能两次踏入同一条河流的说法，因为他自己则认为一次也不可能踏进。
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对于这种理论，我们说，一方面他们认为变化的事物在它们变化时不存在是有几分真实依据的，可是另一方面则是可指责的。因为还在消失着的东西仍然保留有一些被消失掉的东西，而正在生成的东西中，必然已经有某物存在。一般而言，倘若一事物正在消灭，仍有某种存在物存在；倘若正在生成，其由之而生成和依靠它而生成的东西必然存在着；而且这种推演不能步入无穷。让我们暂且撇开这些，去指出就数量而言与就性质而言的变化并不相同。姑且假定数量方面没有持久不变的东西，但我们是通过形式而认识所有事物的。并且，批评持这种观点的人是正当的，他们仅仅看到了少数的可感事物便断言整个的天都是这样。然而只有我们周围的可感区域才处于生灭变化之中，但是可以说，这不过是宇宙整体的一个部分，因而要是他们通过后者来推断前一部分的话，会比通过前一部分来推断后者更加公正些。
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明显地，对这些人我们又要说很久以前说过的话。我们要向他们证明并使他们信服，存在着某种不运动的本性。说事物可以同时存在又不存在的人，更愿意说万物是静止的而不是运动的，因为万物存在于万物之中，从而不存在事物可以变化而成的东西。
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