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请看看《孟子》中这个关于开启文明曙光的故事。在那个时代：
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天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。……五谷不登。
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禹被派去平定天下，他深耕土地、灌溉农田：
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禹疏九河，瀹济漯，而注诸海；决汝汉，排淮泗，而注之江，然后中国可得而食也。（《孟子·滕文公上》）
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白圭曰：“丹之治水也，愈于禹。”孟子曰：“子过矣！禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行谓之洚水——洚水者，洪水也——仁人之所恶也。吾子过矣。”（《孟子·告子下》）
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禹之行水也，行其所无事也。（《孟子·离娄下》）
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禹通过开凿沟渠对环境做出了改变，但这些改变也都基于他对水流自然属性的了解。
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这个故事的重点在于我们要像禹一样开渠治水。我们要像农民种植庄稼一样行事：农民会选择农地，拔除杂草，为土地施肥，播种作物（他们知道不同作物将在特定的气候中生长）。接下来他们耕种土地，除草浇水，保证生长中的作物能得到充足的阳光。但工作并未就此结束，他们还会建造栅栏去阻挡野生动物，根据土壤性质的变化去更换作物品种。农民对于时间和农耕节奏也十分敏感：他们知道何时需要改变，何时需要等待。在生活中，我们应该不断地对新的环境做出及时反应，正如一位农民不断地对影响农田的各种情况做出反应一样。
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主动反应并不意味着试图强行筑坝拦水，正相反，它更接近于利用水向下流的本性来疏通水流。正如孟子所说：
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所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。（《孟子·离娄下》）
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“主动”的含义包括创造最佳条件并回应出现的各种情况，从而为变化打好根基。你的目标是为不同兴趣和多种面向打好有机生长的基础。
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大多数人都在周末或闲暇时间发展自己的兴趣爱好，而我们通常不认为这些事和自己的人生目标相关，比如，参加一堂品酒课，学习水彩绘画，学习法语等。通过为生活中各种各样的可能性提前安排时间和空间，并且保持开放性和敏感度，你就与一位打理好农田以便让作物生长的农民一样了。
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当你为兴趣留足空间，机会就会向你开放。你会发现你喜爱做手工，或者发觉法语不适合你，这将为你带来新朋友，海外旅行的机会，甚至改变你未来的职业方向。积极回应那些随时间推移而出现的变化，你就不会被限制住——你将更有能力改变你的生活和计划，从而迎接成长。
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你不知道生活将把你带向何处，但你对自身的了解和能让你兴奋的事物都不是抽象空洞的，它们都源于实际经验。久而久之，你就可以开辟一条以前从未想象过的路，这样将产生你之前从未看到过的新选择。随着时间推移，你就变成了一个与从前不同的人。
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你无法计划出生命中的每件事，但你可以去思考促使事情可能向某个方向发展的条件，这些条件打开了生命茁壮成长的可能性。这样，你就会在辛苦劳作之后有丰厚的收获。
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哈佛中国哲学课 “命运”和生活的不可预测性
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尽管你让生活保持开放并保持敏感，事情也并非总会成功。比如，你申请了一份工作，做了你能做的一切，却还是在最后一轮面试中被淘汰。比如，你用心投入了一份感情，却还是被甩了。比如，你安排好了假期，计划旅行半年，却在出发前得知你父亲病入膏肓，你必须取消旅行，陪伴父亲度过最后的几个月。这就是孟子所设想的世界，与墨子设想的截然不同。
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在孟子的世界里，“命”占据优势。“命”有各种不同的英文翻译，比如上天的旨意（Heaven’s commands）、命运（fate）或天命（destiny）。但对孟子来说，这个词指的是生活的偶然性，是那些在我们掌控之外发生的事——无论好坏。“命”解释了意外的收获（如就业机会）和悲剧（如死亡）——无论我们怎样计划或打算，它们都会发生。
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我们知道什么是“命”，例如有天赋的人被开除并且找不到工作；所爱的人莫名其妙地离开我们；好友突然去世，留下年幼的孩子等。我们无法掌控命运，最完善的计划、最详尽的决策也无法保证不会发生不可阻挡的甚至是悲剧性的事件。
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当我们假设世界是稳定的，就会走向文化认可的两条道路之一：相信命运或相信自由意志。一个宿命论者可能认为所有发生的事都是注定的，他会努力接受世界的运行方式。相信自由意志的人则认为他能控制自己的命运，而这也可能让他遇到麻烦。例如在面对事业受挫、离婚或死亡时，他可能会在责任感的压力之下崩溃，也可能保持强硬的状态并尽快逃避。所有这些都是负面的行动，因为它们否认了生活的不可预测性。
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而孟子这样谈“命”：
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桎梏死者，非正命也。（《孟子·尽心上》）
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在枷锁（桎梏）中死去意味着没能对突发事件做出正确的回应，意味着让发生的事情控制了我们的行动。无论是让悲剧毁灭我们，还是接受发生的一切，都相当于站在一面即将坍塌的墙壁下，然后说被墙砸死就是你的命运。
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