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新的政治气候影响了当时的知识界。荀子和一批思想家目睹了时代的混乱无序，他们不仅要寻找化解混乱政治局势的出路，还希望将不同的哲学思想脉络整合成一个有连续性的整体。
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荀子认为，每位思想家都有其盲点，还没有人能统揽全局。
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除了孔子，的确没有人能统揽全局。荀子相信只有孔子理解了最重要、最基础的成功实践：通过礼仪的训练可以使你成为一个更好的人。
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但荀子对于礼仪有着不同的看法，孔子认为礼仪的作用是不断建构出微小的“假想”时刻，从而创建人际关系的秩序。荀子扩大了这个观念，他认为，我们不仅能创造许多微小的“假想”时刻，我们还可以创造更广阔的“假想”世界。荀子相信，只有当我们承认礼仪是一种人为手段时，礼仪才有助于转变人性。荀子告诫我们，要把对人为手段的认识普遍地应用于整个世界。
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荀子在他的作品中提出了一个著名的比喻——把人性比作弯曲的木材，对此必须以外力强制性地拉直。荀子相信，曲木般的人性是可以被拉直的，并且需要“人为的技巧和手段”，而礼仪也就由此诞生。
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但是，这种人为的技巧必须被善加利用。我们不信任那些看起来虚伪做作的人，但是荀子提醒我们，每个人的形象都是建构出来的，即便我们认为自己十分自然、真实，每个人的形象都是自己选择的结果，其实这也是一种人为的行为。在荀子看来，“伪”是一件好事——只要我们清楚自己正在进行“人为”努力。
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人为的努力能帮助我们规范自发的本性和难以控制的情感。一个学步期的小孩会在累了、饿了、拿不到喜欢的玩具时大声哭闹，但是成年人相对而言能够更好地控制自己。当你前一晚没睡好，又处于饥饿中，收拾东西准备下班时，如果有同事让你拿出10分钟来解决一个问题，你有可能会愤怒地把咖啡杯扔向他，大喊道：“绝对不行！”但你更有可能会伪装自己，告诉对方：“当然有时间了，这是我的荣幸。”而且，当你帮他解决问题时，你有可能发现自己很享受与他的互动，进而忘了自己的疲惫和饥饿。最后，你比原计划晚了15分钟下班，但比起屈服于所谓的自然和真实的自我，你的精神状态反而更好了。
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生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。
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——《荀子·正名》
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在荀子看来，我们应该有意地改造自己的天性，克制我们的情感与冲动。借助于像礼仪这样人为的机制，我们可以管制自己的天性，正如农耕改造了我们周围的世界一样。我们可以控制自己的冲动，不像小孩子那样随便发脾气，这有助于塑造我们回应外界的方式。
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但是这里有一个悖论：如果圣人也是本性为恶的人，他们最初是怎么想到创建礼仪这一点的呢？他们怎么能超越有负面影响的人性冲动的烦恼，有意识地让自己做得更好呢？
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荀子让我们想象圣人是如何构想出他们的创见的，他将这种创见与制作陶器相类比。
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凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。……圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度。
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——《荀子·性恶》
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荀子实际上是在把人类社会的创建过程与如何制作一只陶壶这样乏味而渐进的过程做比较。他提醒我们，礼仪的观念并不是偶然出现的意外事件，它是有意的、创造性的结果。圣人制礼就好像工匠制作陶壶一样。工匠加工泥土，想象着陶器的形状。圣人努力改造本性，打磨自己的感受力，观察怎样转变人们的交际关系，怎样可以帮助人们生活得更好。一段时间之后，圣人就像工匠懂得如何制作陶壶一样，也懂得如何规制礼仪了。对荀子来说，人类文化和社会礼仪的出现并非来源于某一次巨大的创新，而是通过经验逐渐产生的。
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性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。
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——《荀子·礼论》
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荀子认为，人类的天性若在人为的约束之下，将被提升到令人不可思议的高度。
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哈佛中国哲学课 改进自然
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假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
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——《荀子·劝学》
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很多人担心人类的“进步”对地球和气候的影响。人们对基因工程中的农作物和干细胞研究的争议不断，为塑料包装中的毒素和加氟水的使用焦虑不安。我们看到，今天很多孩子沉迷于电子游戏，不禁好奇那种在户外玩耍的童年到哪去了。许多人以自然的浪漫化来应对突然而至的技术进步，他们希望可以回到人类的行动尚未把一切弄糟的时代。但是，自然的就一定是最好的吗？
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荀子并不这么认为。在他的时代，人们同样有对自然世界的渴望，但荀子谈到了很多盲目敬畏自然会带来的危险。
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