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现在我们称之为物质和心灵的那些东西是同一的实体。它们唯一的差异是变动（vibration）程度的不同。心灵在低率变动中的就是物质，物质在高率变动中的就是心灵，心灵和物质都是同一的实体，因此，正如物质是被时间、空间和因果所限制，作为物质在高率振动中的心灵也是被同一规律所限制的。
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自然是统一的，差别是在它的表现中。梵文的自然是“自性”（Prakriti），“自性”在字义上严格地意味着差别。万有是同一的实体，但它表现出各个不同。
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心灵变成物质，物质又变成心灵。这不过是一个变动的问题……如果我十天不吃，我就不能思想，在我心中只有少许迷离的思想，我非常衰弱，也许连我的名字都不知道，嗣后，我吃了几片面包，在很短的时间内我就开始有了思想，我的心灵的力量得到了恢复，于是面包已经变成了心灵。同样，心灵变小了它的变动率，并且在身体中表现出它自己，它就变成了物质。
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至于哪个是第一呢？心灵还是物质呢？让我举出一个例子来回答：一只鸡生出一个蛋，这个蛋又孵出另外一只鸡，那只另外的鸡再生出了另外一个蛋，鸡和蛋就这样在一个永远不完的锁链中。在这种情况下，哪个是第一呢，鸡还是蛋呢？你不能设想一个蛋不是由一只鸡生出的，或者一只鸡不是由一个蛋孵出的，哪个是第一是无关重要的。几乎所有我们的观念都陷入了鸡和蛋的那种关系中。
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——《辨喜全集》第6卷，第32～33页
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心灵作用于身体，反之身体也作用于心灵，它们互相发生作用和反作用，每一种心理状态在身体中建立了一种相应的状态，同样，身体的每一个动作在心灵中也产生了相应的结果，你设想身体和心灵是否系两个不同的实体或两者是一个实体，这是无关重要的。物质的实体是粗大的方面，心灵的实体是精细的方面。它们互相发生作用和反作用，心灵常常可变为身体。
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——《辨喜全集》第6卷，第37页
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当我们研究形而上学的时候，我们就知道世界是统一的。精神的、物质的、心理的东西和能力的世界（World of energies）不是分割的。世界上的一切是统一的，但可从不同的平面去看。当你想到你自己是一个肉体，你就忘掉了你是一种心灵；当你想到你自己是一种心灵，你就忘掉了肉体。你只是一种东西，或者作为物质或肉体去看它，或者作为心灵或精神去看它……
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因此，整个宇宙无论从什么观点去看它总是一个统一体。眼前这个宇宙对我们来说就是气息、空间、能力、物质的统一体。可是要提醒你，这种说法像所有其他的基本原理一样是自相矛盾的，因为什么是能力？它是推动物质的。什么是物质？它是被能力所推动的。这是一种两面光（seesaw）的说法。虽然我们吹嘘我们的科学与知识，但我们推理的某些基本方式是十分奇怪的，正像梵文的谚语所说“这是没有头的头痛”。这种事物的情状（指世界所有的一切——译者）曾被叫作摩耶（māyā幻相），它既不是存在又不是不存在，你不能称它为存在，因为只有超越时间和超越空间的东西是存在的，是自存的，可是这个世界在一定程度上却满足了我们存在的观念。因此它是一种明显的存在。
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但是有一种在每一种事物中和通过每一种事物的真正存在；这种存在好像坠入时间、空间和因果的罗网中……这不是唯心主义，这不是说世界并不存在。世界是一种相对的存在，并且正在完成着它所要担负的一切任务，但是它又不是独立的存在，它之所以存在是依借于超越了时间、空间和因果的绝对的存在。(1)
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——《辨喜全集》第2卷，第32页
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在这个宇宙中有着一种依存于各级存在的、连续的实体。这个宇宙在物理上是统一的，太阳和你之间没有差别，科学家要作相反的说明乃是一种妄想，桌子和我之间也没有真正的差别，桌子是物质大块中的一点（point），而我是另一点。每种表现的形式宛如物质的无边海洋中的一个旋涡，其中没有一个是经常不变的，正像在一道急流中有着亿万个旋涡，在每个旋涡中的水，每一片刻都是不一样的，这些旋涡在几秒之间轮流地旋转着，嗣后，又由新的水来代替而消失着，因此整个宇宙是一种经常变化着的物质，在这个宇宙中的各种存在形式就是众多的旋涡。物质成为一个旋涡，比如说，成为一个人的身体，这个旋涡在这里停留一段时间，又成为另一个身体，这另一个身体比方说是动物的身体，在若干年以后，再从这个动物的身体成为另一个旋涡，这另一个旋涡又叫作一块矿石，总之，物质是经常变化的，没有一个身体是经常不变的。除了在言语中的称呼外，没有这种像“我的身体”或者“你的身体”的那种东西。在物质大块中，某一点称之为月亮，另一点称之为太阳，为人，为大地，为植物，为矿物，没有一个物体是经常不变的，每一种事物都在变化着，物质永远在凝聚着和分散着。
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——《辨喜全集》第1卷，第150～151页
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吠陀，像我们印度人所称是永恒的，我们现在了解他们所说的永恒是什么意义，这就是说，规律既无开端又无终极，正像自然界既无开端又无终极一样。大地跟着大地，系统（system）跟着系统演变着，在一定的时间内运行着，嗣后又消散溶化，但是宇宙却保持着原样。当亿万个系统正在毁灭的时候，亿万个系统又新生出来，可是宇宙仍然保留着原样。关于某一行星时间的始终是可知的，但是对于宇宙来说时间就完全没有意义了。自然规律、物理规律、心理规律、精神规律亦复如此。
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——《辨喜全集》第6卷，第7页
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摩耶（māyā幻相）不是像通常所解释的虚妄（illusion），摩耶是实在的，可是它又是不实在的。(2)
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——《辨喜全集》第6卷，第58页
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摩耶是宇宙的能力、潜能和功能。
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——《辨喜全集》第7卷，第33页
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摩耶是关于这个宇宙事实的说明，即这些事实是如何进行的。摩耶是无所不在的，它是可怕的，但是我们必须通过它去工作，有人说他要到世界变成最完好的时候才去工作，那时他将享受幸福，这个人之所以不会成功，正像一个人坐在恒河旁边说：“当所有的水流入海洋以后，我才过河。”这种方法不是随顺摩耶，而是违反摩耶……我们不是生来作为自然的帮助者，而是和自然竞争的竞争者，我们是束缚自然的主人，但是我们自己却束缚自己。这所房屋怎么会在这里呢？自然并没有建筑它，自然说：走到森林里去，住在森林里吧！人说：我要和自然斗争，建立一所房屋，而且他真的建造了。人类的历史是人们继续不断地和被称为自然规律斗争的历史，可是人们最终获得了胜利。
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——《辨喜全集》第2卷，第94页、第103～104页
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这个宇宙的能量像一个湖，每一个波浪不可避免地激起了一个相应的沉浮，但总量是绝对不变的。
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——《辨喜全集》第7卷，第100页
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论时间、空间、因果和规律
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我们的宇宙是存在的一个部分，它的特征我们的（印度——译者）心理学家用梵文称之为Deśa-kāla-Nimitta（即空、时、因果——译者），而欧洲心理学家称之为空间、时间和因果。这个宇宙仅是无限存在的一个部分，由时间、空间和因果所组成的一种特殊模型。由此，必然作出的推论是：规律只有在这个受条件制约的宇宙中才有可能，超越这个宇宙就不能有任何规律。当我们说宇宙时，我们只意味着由我们心灵所限制的那个部分的存在，这就是我们所能看到的、感到的、触到的、听到的、认知的、想象到的那个感觉的宇宙，只有这个宇宙是受规律制约的，但是超越宇宙的存在就不能服从规律。因为因果并不能伸张到超越我们心灵的世界以外……只当存在被塑成形式（form）或被称呼为名字（name）时，它才服从因果律，并且被说成是受规律控制的，因为所有的规律，都以因果为它的本质。因此，我们立刻可以看到，不能有像自由意志的那种东西，自由意志这个词本身就是一个矛盾，因为意志是我们所认知的东西，而我们知道的每一样东西是在我们的宇宙之中的，在我们宇宙之中的每一种东西是由空间、时间和因果的条件所塑成的，我们认知的每一样东西或者可能认知的每一样东西必须服从于因果，而服从因果规律的东西是不能够自由的。
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