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——《辨喜全集》第3卷，第191页
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力瑜伽（Rāja-yoga，）可以分成八个步骤，第一是禁制（yama）——不杀、实语、不盗、不淫、不贪；其次是遵行（niyarea）——清净、知足、苦行、诵读、敬天；然后是坐法（āsana）或者坐的姿势；调息（prānyā-ma）或者控制呼吸；制感（pratyāhāra）或者限制感觉；执持（dhāranā）或者专心一处；静虑（禅，dhyāna）或者默想；入定（三昧，samādhi）或者超意识。
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——《辨喜全集》第1卷，第137页
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如果我洞悉一块泥土，那么我知道了所有的泥土，这是对原则的认识，但是这些原则的适应则是各个不同的，当你知道了自己，你就知道了一切。
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——《辨喜全集》第5卷，第325页
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让我们用一个例子来考察我们的感觉，我看见一块黑板，黑板的认识是如何产生的呢？德国哲学家宣称黑板的“自在之物”（The thing in self）是不可认识的，我决不能认识它。让我们称黑板为X，X作用于我们的心，我们的心也反作用于黑板。心像一个湖，丢一块石头到湖里去，一个反作用的波浪对着石头便来了。这个波浪完全不像石头，它是一个波浪，黑板X像一块敲动心的石头，心对着它投出一个波浪，这个波浪就是我们所称的黑板。我看你，你作为一种实在是未知并且是不能知的。你是X，并且你作用于我的心，心依照撞击所产生的方位投出了一个波浪。那个波浪就是我所称的某某先生或某某女士等等（这里代表事物的名称——译者）。在感觉中有两种因素，一种是从外面来的，另一种是从内里来的。这两种因素的结合，X＋心是我们外界的宇宙。所有的认识是依靠反作用的（reaction）。……我的真实灵魂（着重号译者加）也是不知或不能知的，让我们称它为Y，当我认识我自己是某某时，它是Y＋心，那个Y击动着心。因此我们整个世界是X＋心（外在的）和Y＋心（内在的），X和Y代表内在和外在世界后面的各自的“自在之物”。
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——《辨喜全集》第2卷，第453～454页
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在我们的外部有着某些东西，这些东西的真实性质对我们来说是未知的或者是不能知的，让我们称它为X，另外，在我们内部有某些东西，这些东西我们也是不知的或不能知的，让我们称它为Y，可知的东西乃是X＋Y的一种结合。因此，我们知道的每一种事物必须有两个方面，外面的X和内在的Y，X＋Y是我们所知的东西，所以宇宙的每种形态，部分是我们的创造（creation），部分是外在的某些东西。
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——《辨喜全集》第1卷，第47页
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论印度的唯物主义，唯物主义和唯心主义的斗争
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斫婆伽（Cārvākas）是印度一个很古老的派别，属于唯物主义者。他们现在已经死亡，极大部分的著作已遗失。斫婆伽宣称：灵魂是身体的产物，并且是身体的力量，灵魂是和身体一起死亡的，死后灵魂的存在是没有证据的。他们否定理性认识，仅仅接受依赖感官的感觉。
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——《辨喜全集》第7卷，第30页
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印度人吮吸着他母亲乳汁的时候，也吸取这个思想，即生活是虚无的——一个梦而已！在这方面，他是和西方人一样，但是西方人看得并不深一点，西方人的结论就是斫婆伽所说的“要善用时机”，“这个世界是一个痛苦的洞穴，让我们尽情享受留给我们的每一刻欢乐”。反之，在印度人看来，神和灵魂是唯一的实在，它们比这个世界更无限地真实，因此，他们永远准备舍弃这个世界，寻求另一个世界。
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——《辨喜全集》第4卷，第251页
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“不二论”曾经两次从唯物主义中救出印度，在佛陀降生以前，唯物主义曾经流传到一个可怕的范围，它是最可恶的，并且比现在的唯物主义更坏。我在某种意义上是一个唯物主义者，因为我相信只有统一者（One），这个统一者是唯物主义者所要你相信的，仅不过他们称它为物质，而我称它为上帝。唯物主义者承认所有的希望、宗教和每一种事物都是从这个统一者——物质中产生的。我说，所有这些都是从梵中产生的，在佛陀以前流行的唯物主义是一种粗糙的唯物主义，它教导着：“吃、喝、逛、乐；没有神、灵魂，也没有天堂；宗教是邪恶祭司的一种捏造。”它教导的道德是：你活着的时刻，设法使你生活快乐，吃呀！即使你要借钱去买食物，也不要考虑偿还。这是一种古代的唯物主义，这种哲学传播到这样程度，即使在今天它还获得“大众哲学”（旧译“顺世论”）的称号。佛陀发扬光大了吠檀多，把它给予了人民，并且拯救了印度。在他死后一千年，同样的情形再流行起来，贱民、群氓和各种部族，曾经改信了佛教、佛陀的教义，过了相当的时候自然衰退了，这由于极大多数人民的十分愚昧无知。佛教教导没有神、没有宇宙的统治者，因此广大的群众就渐渐地造出他们的天神、魔鬼和妖怪，这样，就使印度佛教成为一大堆的混杂东西，唯物主义便再出头露面了，在较高阶级中采取放荡的方式，在较低阶级中成为迷信的对象。嗣后，商羯罗再起来复兴吠檀多哲学，他把它弄成合乎理性的哲学。在奥义书中论据是非常隐晦的，佛陀强调了哲学的道德方面，而商羯罗强调了理智方面，商羯罗使“不二论”完备和合理化了，并提出了惊人的、融贯的体系。
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——《辨喜全集》第2卷，第138～139页
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思想家、祭司而不是武士自然地成为印度社会的最高阶级。祭司们即使在历史的黎明时期，一再把他们的精力放在使祭祀的仪式如何变得更加繁琐，当国家开始发现祭祀的仪礼和仪式成为累赘的时候，哲学的玄想便开始了，王族第一个打破了血腥仪式（指用动物祭祀——译者）的迷网。
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一方面，极大部分的祭司由于经济原因的驱使，不得不保卫宗教，这种宗教使他们成为一种社会的必需的存在，并指定他们为种姓尺度上最高的阶级；另一方面，武士种姓以他们的强力保卫和领导着国家，并且感到他们自己也是较高思想的领导者，因此，他们不愿放弃他们在思想领导中的首要地位，而把它给予仅仅通晓如何指导宗教仪式的人。此外，还有其他一些来自祭司和武士种姓的人们，同样地讥笑仪式主义者和哲学家。他们宣称唯心论是一种欺诈，是祭司的愚民术，并且主张获得物质舒适是生活的最高目的。人民对于宗教仪式的厌倦和对哲学家的怀疑，便成群结队地加入了唯物主义者的行列。这是所谓种姓问题的开端，也是仪式主义、哲学和唯物主义在印度三角斗争的开端，这种争端直到我们现在还未解决。
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——《辨喜全集》第6卷，第131页
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没有“我”不能有外界的“你”，某些哲学家从这得出结论：除了主体，外在的世界就不存在，只有在“我”中“你”存在着；另外一些哲学家用同样的逻辑论证，只通过“你”，“我”才能被认识。这两种观点都有部分的真理，每一种有部分的错误，也有部分的正确。
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——《辨喜全集》第7卷，第99页
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在大范围内宇宙正在发展的过程是和在小范围内小宇宙（micro-cosm）正在发展的过程一致的，正像这个宇宙有它分散的、差别的存在，并且自始至终趋向统一（unity）、完整，因此在我们的小世界中，每个灵魂正在诞生，但它好像和世界其他的东西割裂着。
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——《辨喜全集》第6卷，第3页
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论宗教在印度生活中的重要性
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我看到每一个国家像每个人一样，在生活中有着它的课题，这个课题是它的中心或主要音调，围绕着这主要的音调产生着其他的音调，从而形成了和音。在某一个国家中政治权力是它的生命，例如英国；在另一个国家艺术或其他等则是它的中心。在印度，宗教生活形成了中心，它是民族生活整个乐章的主要基调。
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