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努力就是逃避实情。一旦我接受了实情，就不存在努力。任何形式的努力和奋斗都是一种干扰；只要我在心理上期待改变实情，就必然存在干扰，也就是努力。
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首先，我们必须自由地看到，喜悦和幸福并非来自努力。创造是努力来的，还是只有不再努力，才有创造？你在什么情况下写作、画画或唱歌？你在什么情况下创作？显然，就在你不努力时，在你全然打开时，在你在所有层面上充分交流和互动时。那时，你才有喜悦，你才开始唱歌、写诗或画画之类。创意迸发的那一刻并非是努力来的。
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也许通过了解这个创造的问题，可以了解我们所指的努力是什么意思。创造是努力的结果吗？创意迸发的时刻，我们意识到了吗？还是创造是一种完全忘我的感觉，当你心平气和时，当你完全没有觉察到思想的活动时，当你充分、全然、丰富地存在时，就有创造的感觉。那种境界是辛苦、奋斗、争取、努力得来的吗？不知道你有没有注意过这种时候，你做某些事情轻松敏捷，没有努力，完全不存在奋斗。然而，由于我们的生活大多数时候都处于一连串的斗争、冲突和奋斗之中，我们无法想象那样一种生活、那样一种存在状态，在其中你是完全不奋斗的。
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要了解那种没有奋斗的状态，那种创造性的状态，显然就必须探究关于努力的整个问题。我们所指的努力就是奋力实现自我，奋力成为什么人物，不是吗？我是这个，我想成为那个；我不是那个，我就必须成为那个。在成为“那个”的过程中，就存在着奋斗，存在着斗争、冲突和挣扎。在挣扎的过程中，我们关心的必然是实现目标、获得成就。我们在一样东西、一个人、一个观念上寻求自我实现，而要实现什么，要有所成就，就需要不停地战斗、奋斗和努力。所以，我们认为努力是不可避免的；真的不可避免吗——为了成为什么人物，真的要这样奋斗？为什么要奋斗？当你渴望成就，不管是哪种程度、哪个层面上的成就，就必定要奋斗。成就即是努力背后的动机、驱动力。不管是大经理、家庭主妇还是穷人，他们心里都有一场出人头地、功成名就的战斗在上演。
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为什么想要实现自我？显然，当你发觉自己什么都不是的时候，就会想实现自我，想成为什么。因为我什么都不是，因为我不满、空虚、内在匮乏，于是竭力想成为什么；无论内在或外在，我竭力在某个人、某件事或某个理念上实现自我。填满那个空洞就是我们存在的整个过程。意识到自己的空虚、匮乏，我们不是竭力积聚外物，就是费尽心机培养内在的富足。我们通过行动、冥想、占有、成就、权力，等等，逃避内在的空虚，只有在这样的时候，才会有努力。那就是我们的日常生活。发现了自身内在的不足和贫乏，我就努力逃开它或填补它。这样的逃开、回避、试图掩盖那个空洞，引发了努力、奋斗和挣扎。
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如果我们不努力逃开，那会怎样？我们就跟孤独、空虚共处；在接纳空虚的过程中，我们发现一种创造性的状态出现了，它跟奋斗、努力毫无关系。只有我们试图逃避内在的孤独和空虚时，才会有努力；但如果我们只是观察它，如果我们接纳实情而不逃避，你会发现，一种所有奋斗都停止的状态出现了。那种状态就是创造，那并不是努力奋斗的结果。当我们了解实情，即空虚、内在不足，当我们与那份不足共处，并充分了解它，就出现了创造性的真实、创造性的智慧，那本身就会带来幸福。
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因此我们所知的行动实际上是反应，它是一个不断成为什么的过程，它是对实情的背弃和逃避，但是当我们觉察内在的空虚而不作选择、不加责备或辩解时，在了解实情的过程中就存在着行动，而这行动就是一种创造性的状态。如果你去觉察行动中的自己，就会了解这一点。在行动中观察你自己，不只是观察外在的动作，还要观察你的思想和感情活动。如果你觉察到那些活动，就会发现思想过程，也即情感和行动的过程，是建立在“成为什么”的观念上的。只有在你心感不安时，才会升起“成为什么”的念头；当你发觉自己内在空虚时，就会出现不安的感觉。如果去觉察思想和情感的那个过程，你会看到其中上演着一场无休止的战斗，一直在努力改变、完善和改造实情。这就是成为什么的努力。成为什么是对实情的直接逃避。通过认识自我，通过不断的觉察，你会发现成为什么的奋斗、战斗和冲突导致了痛苦、悲伤和无知。只有当你觉察到内在的不足，与之安然共处，不逃避它，而是全然接纳它，你才会发现一种非凡的宁静，一种不是拼凑而成、人为制造的宁静，一种了解实情之后产生的宁静。只有在那种宁静的状态中，才存在创造性的境界。
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最初和最终的自由 矛盾
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理想的我和现实的我，在两者之间不断地挣扎。我实际是这样，但我想变成那样。
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在我们的身心内外，矛盾触目可见。因为身陷矛盾，所以内心难有安宁，外部世界也同样如此。我们的内心有一场没完没了的拉锯战——我们想要的状态和实际状态之间的拉锯战。矛盾制造冲突，冲突并不会带来安宁——这不言自明。这种内在的矛盾不应被解读为某种哲学性的二元对立，这样解读只是一种轻易地逃避。也就是说，我们以为把矛盾说成是二元对立的状态，就解决问题了——显然这只是一种惯用的说法，促成了对现实的逃避。
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我们所谓的冲突、矛盾是什么意思？为什么我们心存矛盾？——理想的我和现实的我，在两者之间不断地挣扎。我实际是这样，但我想变成那样。我们内心的这一矛盾是一个事实，而不是形而上学的二元论。形而上学对于了解实情毫无意义。如果真有二元论这回事，也许我们可以来谈谈，看看它是怎么回事，诸如此类。但如果不知道我们的内心怀有矛盾，怀有对立的欲望、对立的兴趣、对立的追求，谈论那些又有什么价值？我想变好，可又做不到。这样的矛盾，这样的对立，必须深入了解，因为它制造冲突，而置身于冲突和挣扎，我们是无法独立创造的。我们要清楚自己所处的状况。既然有矛盾，就一定有挣扎，而挣扎就是破坏，就是损耗。在那种状态下，除了对抗、斗争以及更多的痛苦和悲伤，我们什么也创造不了。如果我们能透彻地了解这一点，因而从矛盾中解脱，就会有内在的安宁，并带来对彼此的了解。
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问题就在这里：看到冲突会造成破坏和损耗，为什么我们每个人心中却有矛盾？要了解这一点，我们必须探究得更深入一点儿。为什么会有对立的欲望？不知道大家是否从内心意识到这一状况——这种想要又不想要的矛盾，这种记住了某些东西又为了寻找新目标竭力忘却的矛盾。去观察一下，很简单、很平常的现象，并不是什么稀奇的事情。事实就是，矛盾存在。那么，为什么会出现矛盾？
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我们所指的矛盾是什么意思？那不就是意味着，一种暂时的状态被另一种暂时的状态所强加？我觉得心中有一种持久的欲望，我假设我心中怀有一种持久的欲望，然后出现了另一种与之矛盾的欲望；这种矛盾造成了冲突，即损耗。也就是说，一种欲望不断地否定另一种欲望，一种追求不断地压倒另一种追求。那么，有持久的欲望这回事吗？显然，一切欲望都是暂时的——不是理论上如此，而是事实如此。我想要份工作，意思就是，我仰仗某个工作来获得快乐。得到后，我并不满足。我想成为经理，想成为老板，如此等等，不但在这个物质世界如此，在所谓的灵性世界也一样——老师想成为校长，牧师想成为教皇，门徒想成为大师。
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这样不断地成为，从一个阶段到达另一个阶段，造成了矛盾，不是吗？因此，何不这样来看待生活，它并非是一个欲望恒久盘踞，而是一连串短暂的欲望在不停地此消彼长？这样一来，头脑就不必处于矛盾中了。如果我不把生活看做一个恒久的欲望，而是一连串暂时的欲望在不断变换，那就不会有矛盾了。
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只有当头脑有一个固定的欲望时，矛盾才会出现。也就是说，如果头脑不认为一切欲望是变动的、短暂的，而是死抓住一个欲望不放，把它搞成永恒不变的状态——只有在那种情况下，当另一个欲望产生时，才会出现矛盾。然而一切欲望在不停地变动，没有什么固定不变的欲望。欲望中并无固定的一点，但头脑建立了一个固定点，因为它把一切当作达成和获取的手段，因而只要我们在达成什么，就必然有矛盾、有冲突。你想要达成，想要成功，你想找到终极的上帝或真理，那将是你的恒久的满足。因此你并不是在寻找真理，并不是在寻找上帝。你只是在寻找恒久的满足，你用一个理念、一个听起来冠冕堂皇的词汇，比如上帝、真理，来掩盖你寻求满足的事实；但实际上我们全都在寻求满足。这种满足，把它捧至最高，可称之为上帝，置于最低，就是酒精。只要头脑在寻求满足，上帝和酒精就没有多大的不同。对社会而言，喝酒也许不好；但内在渴求满足、渴求获得，则更为有害，不是吗？如果你真的想要找到真理，就必须非常诚实，不只是嘴上说说，而要彻底诚实；你的头脑必须极其清晰，如果你不肯直面事实，你就不可能清晰。
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是什么造成了我们每个人心中的矛盾？显然，是想要成为什么的欲望，不是吗？我们全都想成为什么：在世上功成名就，在内在世界达成目标。只要我们依据时间、成就、地位来思考问题，就必然会有矛盾。说到底，头脑就是时间的产物。思想建立在昨日之上，建立在过去之上。只要思想在时间的范畴内运作，展望未来，心系成就、获得、达成，就必然会有矛盾；因为在那种情况下，我们是无法真正面对实情的。只有认识实情、了解实情，不作选择地觉察实情，才有可能跳脱出矛盾，从这一导致瓦解的肇因中解脱出来。
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因此，了解思维的整个过程是必要的，不是吗？因为我们正是在那个过程中发现了矛盾。思想本身成了矛盾，就因为我们不了解自我的整个过程。只有当我们全身心地觉察我们的思想，不是用观察者观察他的思想的那种方式，而是不作选择地全然觉察——那是相当有难度的。只有那样，才能消解这极为有害、造成极大痛苦的矛盾。
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只要我们竭力想在心理上达到某个结果，只要我们寻求内在的安全，我们的生活就必然会有矛盾。我认为大多数人都没有意识到这个矛盾，或者，我们意识到了，但并没有明白其中真正的意义。相反，矛盾带给我们一种生活的动力；来一点儿摩擦会带给我们活着的感觉。努力，矛盾中的挣扎，让我们感觉自己尚有生气和活力。那就是为什么我们热爱战争，享受有挫折的战斗。只要存在达成结果的欲望，即获得心理安全的欲望，就必然会有矛盾；而有矛盾，就不可能有安静的心。心的安静，是了解生活全部意义的必要条件。思想永远不可能安静下来；思想是时间的产物，它永远无法发现那无始无终之物，永远无法明白那超越时间的东西。思想的本质就是矛盾，因为我们的思想总是落入过去或未来，因此永远无法全然地认识并觉察现在。
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要全然地觉察现在是一个相当艰难的任务，因为头脑无法真实不虚地直面事实。思想是过去的产物，因此它只能着眼于过去或未来，它无法全然彻底地觉察当下的事实。只要思想，即时间的产物，试图消除矛盾及其造成的所有问题，它就只是在追求一个结果，试图达到一个目的，这样的思考方式只会造成更多的矛盾，造成我们身心内外更多的冲突、痛苦和混乱。
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要从矛盾中解脱，就必须不作选择地觉察现在。当你面对事实，怎么会需要选择？显然，只要思想抱持成为什么、改变什么的心思来处理事实，就不可能了解事实。因此，自我认识就是了解的开端；没有自我认识，矛盾和冲突就会继续。要认识整个过程，了解自我的全部，并不需要任何专家、任何权威。追求权威只会滋生恐惧。没有专家可以告诉你，怎样了解自我运作的过程。我们必须自己来探究。你我可以通过交谈、讨论来帮助彼此，但没有人可以为我们揭示它，没有专家、没有老师可以为我们进行探索。我们只能在关系中觉察——在我们与物品、财产、他人和观念的关系中来觉察。在关系中，我们会发现，如果行动去迎合观念，就会产生矛盾。观念是思想的结晶，是一个符号，遵照符号而活的努力就会造成矛盾。
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因此，只要抱持一种思维模式，矛盾就会继续。要结束模式，结束矛盾，就必须认识自我。认识自我并非少数人的专利。我们可以在每天的谈话中、在我们的思考和感受方式中、在我们看待他人的方式中认识自我。如果能一刻接一刻地觉察每一个念头、每一丝情绪，就可以看到自我的习性在关系中得到了了解。只有那时，心才可能宁静，只有在宁静的心中，绝对的真相才会出现。
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