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最初和最终的自由 矛盾
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理想的我和现实的我,在两者之间不断地挣扎。我实际是这样,但我想变成那样。
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在我们的身心内外,矛盾触目可见。因为身陷矛盾,所以内心难有安宁,外部世界也同样如此。我们的内心有一场没完没了的拉锯战——我们想要的状态和实际状态之间的拉锯战。矛盾制造冲突,冲突并不会带来安宁——这不言自明。这种内在的矛盾不应被解读为某种哲学性的二元对立,这样解读只是一种轻易地逃避。也就是说,我们以为把矛盾说成是二元对立的状态,就解决问题了——显然这只是一种惯用的说法,促成了对现实的逃避。
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我们所谓的冲突、矛盾是什么意思?为什么我们心存矛盾?——理想的我和现实的我,在两者之间不断地挣扎。我实际是这样,但我想变成那样。我们内心的这一矛盾是一个事实,而不是形而上学的二元论。形而上学对于了解实情毫无意义。如果真有二元论这回事,也许我们可以来谈谈,看看它是怎么回事,诸如此类。但如果不知道我们的内心怀有矛盾,怀有对立的欲望、对立的兴趣、对立的追求,谈论那些又有什么价值?我想变好,可又做不到。这样的矛盾,这样的对立,必须深入了解,因为它制造冲突,而置身于冲突和挣扎,我们是无法独立创造的。我们要清楚自己所处的状况。既然有矛盾,就一定有挣扎,而挣扎就是破坏,就是损耗。在那种状态下,除了对抗、斗争以及更多的痛苦和悲伤,我们什么也创造不了。如果我们能透彻地了解这一点,因而从矛盾中解脱,就会有内在的安宁,并带来对彼此的了解。
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问题就在这里:看到冲突会造成破坏和损耗,为什么我们每个人心中却有矛盾?要了解这一点,我们必须探究得更深入一点儿。为什么会有对立的欲望?不知道大家是否从内心意识到这一状况——这种想要又不想要的矛盾,这种记住了某些东西又为了寻找新目标竭力忘却的矛盾。去观察一下,很简单、很平常的现象,并不是什么稀奇的事情。事实就是,矛盾存在。那么,为什么会出现矛盾?
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我们所指的矛盾是什么意思?那不就是意味着,一种暂时的状态被另一种暂时的状态所强加?我觉得心中有一种持久的欲望,我假设我心中怀有一种持久的欲望,然后出现了另一种与之矛盾的欲望;这种矛盾造成了冲突,即损耗。也就是说,一种欲望不断地否定另一种欲望,一种追求不断地压倒另一种追求。那么,有持久的欲望这回事吗?显然,一切欲望都是暂时的——不是理论上如此,而是事实如此。我想要份工作,意思就是,我仰仗某个工作来获得快乐。得到后,我并不满足。我想成为经理,想成为老板,如此等等,不但在这个物质世界如此,在所谓的灵性世界也一样——老师想成为校长,牧师想成为教皇,门徒想成为大师。
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这样不断地成为,从一个阶段到达另一个阶段,造成了矛盾,不是吗?因此,何不这样来看待生活,它并非是一个欲望恒久盘踞,而是一连串短暂的欲望在不停地此消彼长?这样一来,头脑就不必处于矛盾中了。如果我不把生活看做一个恒久的欲望,而是一连串暂时的欲望在不断变换,那就不会有矛盾了。
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只有当头脑有一个固定的欲望时,矛盾才会出现。也就是说,如果头脑不认为一切欲望是变动的、短暂的,而是死抓住一个欲望不放,把它搞成永恒不变的状态——只有在那种情况下,当另一个欲望产生时,才会出现矛盾。然而一切欲望在不停地变动,没有什么固定不变的欲望。欲望中并无固定的一点,但头脑建立了一个固定点,因为它把一切当作达成和获取的手段,因而只要我们在达成什么,就必然有矛盾、有冲突。你想要达成,想要成功,你想找到终极的上帝或真理,那将是你的恒久的满足。因此你并不是在寻找真理,并不是在寻找上帝。你只是在寻找恒久的满足,你用一个理念、一个听起来冠冕堂皇的词汇,比如上帝、真理,来掩盖你寻求满足的事实;但实际上我们全都在寻求满足。这种满足,把它捧至最高,可称之为上帝,置于最低,就是酒精。只要头脑在寻求满足,上帝和酒精就没有多大的不同。对社会而言,喝酒也许不好;但内在渴求满足、渴求获得,则更为有害,不是吗?如果你真的想要找到真理,就必须非常诚实,不只是嘴上说说,而要彻底诚实;你的头脑必须极其清晰,如果你不肯直面事实,你就不可能清晰。
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是什么造成了我们每个人心中的矛盾?显然,是想要成为什么的欲望,不是吗?我们全都想成为什么:在世上功成名就,在内在世界达成目标。只要我们依据时间、成就、地位来思考问题,就必然会有矛盾。说到底,头脑就是时间的产物。思想建立在昨日之上,建立在过去之上。只要思想在时间的范畴内运作,展望未来,心系成就、获得、达成,就必然会有矛盾;因为在那种情况下,我们是无法真正面对实情的。只有认识实情、了解实情,不作选择地觉察实情,才有可能跳脱出矛盾,从这一导致瓦解的肇因中解脱出来。
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因此,了解思维的整个过程是必要的,不是吗?因为我们正是在那个过程中发现了矛盾。思想本身成了矛盾,就因为我们不了解自我的整个过程。只有当我们全身心地觉察我们的思想,不是用观察者观察他的思想的那种方式,而是不作选择地全然觉察——那是相当有难度的。只有那样,才能消解这极为有害、造成极大痛苦的矛盾。
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只要我们竭力想在心理上达到某个结果,只要我们寻求内在的安全,我们的生活就必然会有矛盾。我认为大多数人都没有意识到这个矛盾,或者,我们意识到了,但并没有明白其中真正的意义。相反,矛盾带给我们一种生活的动力;来一点儿摩擦会带给我们活着的感觉。努力,矛盾中的挣扎,让我们感觉自己尚有生气和活力。那就是为什么我们热爱战争,享受有挫折的战斗。只要存在达成结果的欲望,即获得心理安全的欲望,就必然会有矛盾;而有矛盾,就不可能有安静的心。心的安静,是了解生活全部意义的必要条件。思想永远不可能安静下来;思想是时间的产物,它永远无法发现那无始无终之物,永远无法明白那超越时间的东西。思想的本质就是矛盾,因为我们的思想总是落入过去或未来,因此永远无法全然地认识并觉察现在。
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要全然地觉察现在是一个相当艰难的任务,因为头脑无法真实不虚地直面事实。思想是过去的产物,因此它只能着眼于过去或未来,它无法全然彻底地觉察当下的事实。只要思想,即时间的产物,试图消除矛盾及其造成的所有问题,它就只是在追求一个结果,试图达到一个目的,这样的思考方式只会造成更多的矛盾,造成我们身心内外更多的冲突、痛苦和混乱。
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要从矛盾中解脱,就必须不作选择地觉察现在。当你面对事实,怎么会需要选择?显然,只要思想抱持成为什么、改变什么的心思来处理事实,就不可能了解事实。因此,自我认识就是了解的开端;没有自我认识,矛盾和冲突就会继续。要认识整个过程,了解自我的全部,并不需要任何专家、任何权威。追求权威只会滋生恐惧。没有专家可以告诉你,怎样了解自我运作的过程。我们必须自己来探究。你我可以通过交谈、讨论来帮助彼此,但没有人可以为我们揭示它,没有专家、没有老师可以为我们进行探索。我们只能在关系中觉察——在我们与物品、财产、他人和观念的关系中来觉察。在关系中,我们会发现,如果行动去迎合观念,就会产生矛盾。观念是思想的结晶,是一个符号,遵照符号而活的努力就会造成矛盾。
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因此,只要抱持一种思维模式,矛盾就会继续。要结束模式,结束矛盾,就必须认识自我。认识自我并非少数人的专利。我们可以在每天的谈话中、在我们的思考和感受方式中、在我们看待他人的方式中认识自我。如果能一刻接一刻地觉察每一个念头、每一丝情绪,就可以看到自我的习性在关系中得到了了解。只有那时,心才可能宁静,只有在宁静的心中,绝对的真相才会出现。
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最初和最终的自由 自我是什么
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我看到“我”一直在运作,我看到它总是给自己和周围的一切造成焦虑、恐惧、沮丧、绝望和痛苦。
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大家知道我们所指的自我是什么意思吗?自我,指的就是观念、记忆、结论、经验、各种可以命名或难以命名的意图、有意识地努力成为什么或努力避免什么、无意识中积累的记忆——种族的记忆、集体的记忆、个人的记忆、部落的记忆,这一切的大汇集,或向外投射为行动,或向内投射为美德,这一切背后的动力就是自我。那当中包含着竞争,包含着成为什么的欲望。那整个过程就是自我;面对它时,我们其实很清楚,这是个邪恶之物。我故意用“邪恶”这个很重的词,因为自我导致了分裂:自我是自我封闭的;它的活动,不管多高贵,都是分离的、孤立的。这一切我们都很清楚。我们也都知道自我消失的时候,那些妙不可言的时刻,其中没有任何的努力与刻意。有爱的时候,就有那样的时刻。
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经验怎样强化了自我,在我看来,这个问题是我们需要了解的重点。如果我们内心热切,就应该了解这个问题。那么,我们所指的经验是什么意思?我们一直在获取经验,留下印象;我们解读那些印象,我们作出反应或依据它们作出行动;我们算计、耍诈,如此等等。在我们客观所见的东西和我们对此的反应之间,不断地相互影响;在意识和无意识的记忆之间,也在不断地相互影响。
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根据记忆,我对看到、感受到的一切作出反应。在对看到、感受到、了解到和所相信的一切作出反应的过程中,经验就在产生,不是吗?反应,对看到的东西作出的反应,即是经验。当我看到你,我就作出反应。对那个反应的命名就是经验。如果我不命名那个反应,它就不是经验。观察一下你自己的反应,观察一下发生在你身上的状况。如果在事情发生的同时没有一个命名的过程,就不存在经验。如果我没有认出你,怎么会有遇见你的经验?这听起来既简单又正确。事实不是如此吗?也就是说,如果我不根据我的记忆、我的制约、我的偏见来作出反应的话,我怎么会知道我有过这个经验?
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接着还有各种欲望的投射。我渴望被保护,渴望获得内在的安全,或者渴望拥有一个导师、一个古鲁、一个师父、一个神;我就经验到我所投射的东西。意思就是,我投射了一个欲望,它具有某种形式,我赋予它某个名字,并对此作出反应。那就是投射。那就是命名。那个欲望带给我某种经验,我就声称,“我有经验”,“我遇见了大师”或者“我没有遇见大师”。你清楚命名一个经验的整个过程。欲望就是你所谓的经验,不是吗?
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如果我渴望头脑的寂静,那会怎样?会发生什么?我看到拥有一个寂静的头脑、安静的头脑很重要,理由多种多样,因为《奥义书》这么说过,宗教经典这么说过,圣人们都这么说过。另外,我个人偶然也能感觉到头脑安静时的无比美妙,因为平时我的头脑一整天都喋喋不休。有好几次,我感受到一个宁静的头脑、一个寂然无声的头脑是多么美妙、多么愉悦。欲望想要经验寂静。我想要一个寂静的头脑,于是我就问“怎样才能得到”。我知道这本或那本书谈论冥想,谈论种种修行。所以我指望通过修行来使经验寂静。自我,那个“我”,因此就在经验寂静的过程中被确立了。
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我想要了解什么是真理,那就是我的欲望、我的渴求。随即我就作出投射,投射我对真理的想法。因为我读过大量谈论真理的书,我听很多人谈论过,很多经典都描述过。我想要那一切。那会怎样?那个要求、那个欲望被投射出去,如果我经验到什么,正是因为我识别出了那个投射的状态。如果我没有识别出那个状态,就不会称它为真理。我识别出它并且经验到它。那个经验强化了自我,强化了那个“我”,不是吗?所以,自我在经验中变得根深蒂固。于是你声称“我知道”、“大师是有的”、“上帝是存在的”或者“上帝不存在”;你声称某种政治体系是对的,其他的都不行。
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所以,经验一直在强化那个“我”。你越根植于你的经验,自我就越强大。其结果就是,你有了某种性格的力量、知识的力量、信仰的力量,你将这些展示给他人,因为你认为他们不如你聪明,因为你拥有写作和演讲的天赋,你机智多谋。由于自我还是在运作,所以你的信仰、你的大师、你的阶层、你的经济体系都是一个孤立的过程,它们引起了纷争。在这件事情上,如果你打心底里认真热切,就必须彻底消除这个中心,绝不为它找任何借口。为什么我们必须了解经验的过程,原因就在这里。
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