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最初和最终的自由 思考者与思想
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我和贪婪并非两个不同的状态；只有一个东西存在，那就是贪婪。
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在我们所有的经验中，始终存在着一个经验者、一个观察者，它要么在不断累积，要么在自我克制。那不是个错误的过程吗？那种追求不是无法带来创造的状态吗？如果那个过程是错误的，我们可以把它彻底清除、弃之不顾吗？如果我经验的时候，不是以思考者的身份在经验，如果我觉察到那是一个错误的过程，并且看到真实的情况是思考者即思想，只有这时才能彻底清除它。
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只要我在经验什么，只要我在成为什么，就必然存在二元对立，必然会有思考者和思想两个独立运作的过程；二者没有合一，总是有一个中心在运作，在行动的意志力的作用下运作着，想成为什么或不想成为什么——以集体的名义、个人的名义、国家的名义，等等。一般来说，这就是那个过程。只要努力被分裂为经验者和经验，退化就必定存在。只有当思考者不再充当观察者，合二为一才有可能。换句话说，我们现在知道，存在着两种不同的状态：思考者和思想、观察者和被观察之物、经验者和被经验之物，我们要努力的就是融合这二者。
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行动的意志总是二元对立的。是否有可能超越这种引起分化的意志，发现一种不存在二元对立的行动状态呢？只有当我们直接经验到思考者即思想，才能发现那个状态。我们现在认为，思想是思想，思考者是思考者，两者是分开的，但果真如此吗？我们喜欢这么认为，因为那样一来思考者就可以通过他的思想解释事情。思考者时而多些努力时而少些努力；因此，在那样的挣扎中，在意志的行动中，在“成为什么”的过程中，始终存在着退化之因；我们在追求一个虚假的过程，而非一个真实的过程。
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思考者和思想是分开的吗？只要这两者是独立的、分开的，我们的努力就是徒劳的；我们在追求一个虚假的过程，它具有破坏性，它是退化的一个因素。我们以为思考者独立于他的思想。当我发现自己贪婪、冷酷、占有欲强烈，我认为自己不应该这样。于是思考者就努力改变他的思想，为了“成为什么”而做出种种努力；在那个努力的过程中，他追求着一个幻象，他以为存在着两个独立的过程，然而过程只有一个。我认为那当中就藏有根本性的退化因素。
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有没有可能经验那样一种状态：其中只有一个统一体，而没有两个独立的过程，一个是经验者，一个是经验？那样一来，也许我们就能弄清楚具有创造力是怎样的，并弄清楚任何时候处于任何关系之中都不退化的状态又是怎样的。
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我贪婪。我和贪婪并非两个不同的状态；只有一个东西存在，那就是贪婪。如果我意识到我是贪婪的，那会怎样？可能由于社会因素，可能由于宗教因素，我会努力不贪婪；那样的努力始终会局限于一个小圈子；我也许扩展那个圈子，但它总是局限的。因此，退化之因就在那里。然而，当我看得更深入、更仔细一点儿的时候，我看到做出努力的那个人就是贪婪之因，他就是贪婪本身；我还看到，并不存在“我”是“我”、贪婪是贪婪这回事，而是只有贪婪。如果认识到我是贪婪的，认识到并不存在一个贪婪的观察者，而是我本身就是贪婪，那么整个问题就完全不一样了；我们对它的反应也截然不同了，那么我们的努力就不会造成破坏。
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如果你的整个存在就是贪婪，如果你的任何行为都是贪婪，你会怎样？不幸的是，我们并没有沿着这些思路往下思考。我们认为，存在着一个“我”，一个高高在上的“实体”，一个在控制、在支配的士兵。在我看来，那个过程是具有破坏性的。它是个错觉，我们知道我们为什么那么做。为了延续自我，我把自己分为高等的部分和低等的部分。如果彻头彻尾地只存在贪婪，不是“我”在左右着贪婪，而是全部的我都是贪婪，那会怎样？显然那时一个完全不同的过程就开始运作了，一个不同的问题出现了。那个问题是具有创造性的，在那个问题中，没有一个“我”在支配什么，在成为什么，不管是正面的还是负面的成为。我们想要具有创造性，就必须达到那种状态。在那种状态中，不存在作出努力的人。这不是嘴上说说，也不是试试看那种状态是怎样的；如果你那样着手，就不会成功，你永远弄不清楚。重要的是看清楚作出努力的人和他努力的那个对象是同一个东西。要看到头脑怎样把自己分化为高等的部分和低等的部分——那高等的存在就是安全，就是永存的实体——却仍然继续思想的过程，因而继续时间的过程，看到这一点需要极高的理解力和觉察力。如果能直接经验到这一点，你就会看到一个截然不同的因素出现了。
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最初和最终的自由 思考能解决问题吗
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自我是思想无法解决的问题。必须有一种不属于思想的觉察。
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思想并没有解决我们的问题，我认为它永远解决不了。我们指望理智能为我们摆脱纷繁指明一条出路。理智越狡猾、越可怕、越精明，体系、理论和观念就越繁杂。而观念解决不了人类的任何问题，它们从来没有解决过，也永远解决不了。头脑解决不了问题，思想这条路显然是走不通的。在我看来，我们应该首先了解思维的过程，之后也许才有超越的可能——因为当思想停止时，也许就能找到一条有助于我们解决问题的出路，不只是个人的问题，还包括大众的问题。
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思考没有解决我们的问题。聪明人、哲学家、学者、政治领袖，实际上没有解决我们人类的任何问题——这些问题涉及你和他人的关系、你和你自己的关系。到目前为止，我们一直使用头脑、智力帮助我们研究问题，希望借此找到解决的办法。但思想解决过我们的问题吗？除了在实验室里或绘图板上，思想不是一直都在保护自己，延续自己，它不是一直受困于局限吗？它的行为不是自我中心的吗？这样的思想能解决任何它自己制造的问题吗？头脑制造了种种问题，它能收拾自己一手造成的烂摊子吗？
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显然，思想是一个反应。如果我问你一个问题，你就会作出回应——你根据你的记忆、你的偏见、你的教养，根据风气思潮，根据你受限的整个背景作出回应；你据此回应，你据此思考。这个背景的中心就是行动中的“我”。只要那个背景没有被了解，只要那个思想过程、那个制造问题的自我没有被了解，没有被终结，我们就注定要深陷冲突，思想、感情、行动——里里外外都是冲突。不管多么明智，多么深思熟虑，没有任何办法可以结束人与人之间、我与你之间的冲突。有了这样的认识后，对思想是怎样产生的、源自哪里也有所了解后，接下来我们就会问，“思想到底能不能终结？”
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那就是我们面临的问题之一，不是吗？思想能解决我们的问题吗？通过思考问题，你解决它了吗？任何问题——经济的、社会的、宗教的——曾经被思考真正解决过吗？在你的日常生活中，你越思考一个问题，它就变得越复杂、越难解、越难以琢磨。不是这样吗？——在我们日常的现实生活中。也许，由于想到了问题的某些方面，你更清楚地明白了另一个人的观点，但思想无法看到问题的全局和整体——它只能看到局部，一个局部的解答不是全局的解答，因此并不是解决的办法。
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我们越苦思一个问题，越细究、分析、讨论，它就变得越复杂。那么，可不可能全面、完整地观察问题呢？这有可能吗？因为，在我看来，那就是主要的困难。问题在成倍地增加——战争的危险迫在眉睫，我们在关系中又麻烦重重——我们怎样能全面、完整地了解那一切？要解决它，显然只能把它当做一个整体看待——而不是局部、分裂地看待。什么时候才能做到那样？显然，只有终结思考的过程才能做到那样；思考的根源就在于“我”——那个处于传统、制约、偏见、希望和绝望的背景中的自我。我们能了解这个自我吗？不是通过分析来了解，而是通过如实看待那个东西，把它当作一个事实而非一个理论来认知？——不是抱着达成目标的想法来消除自我，而是在行为中不断地观察自我的活动，观察那个“我”的活动？我们可以抛开任何摧毁它或助长它的念头而只是单纯地观察它吗？问题就出在这儿，不是吗？如果在每个人内心，那个作为中心的“我”不存在的话，如果“我”对权力、地位、权威、延续、自我保护的欲望不存在的话，显然我们就不会有问题了！
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自我是思想无法解决的问题。必须有一种不属于思想的觉察。觉察自我的活动，而不进行谴责或辩护——就只是觉察，那就够了。如果你觉察的时候抱着目的，想弄清楚怎样解决问题，想转化它，想有个结果，那就还是在自我的领域、在那个“我”的领域中打转。只要我们在寻求一个结果，不管是通过分析、通过觉察，还是通过不断地检视每一个思想，我们就还是在思想的领域里打转，也就是还没走出“我”、“自我”，或不管称之为什么。
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只要头脑在活动，显然就不可能有爱。如果人间有爱，我们就不会有社会问题。然而爱不是你可以获取的东西。头脑可以设法去获取爱，就像获取一种新的思想、一个新的小玩意儿、一种新的思维方式；然而，只要思想在获取爱，心就不可能处于爱的状态中。只要头脑在追求一种不贪婪的状态，心就依然是贪婪的，不是吗？相同地，只要在期待、在期望、在练习，以期达到一种有爱的状态，显然就是在背道而驰，不是吗？
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看到这个问题，这个复杂的生活问题，并且觉察到我们自身的思考过程，认识到它实际上毫无出路——当我们深刻地认识到这一点，那么显然智慧就产生了，那既不是个人的智慧，也不是集体的智慧。那么关系的问题——个体与社会、个体与集体、个体与现实的问题也就不存在了；因为那时就只存在智慧，那既不是个人的智慧，也不是非个人的智慧。我认为，只有这个智慧才能解决我们无数的问题。我们不能把智慧定为目标；只有了解思考的整个过程，不是只在意识层面了解，还要在更深更隐秘的层面上有所领悟，智慧才会出现。
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要了解任何这类问题，我们必须拥有一个非常安静的头脑、一个寂然不动的头脑；那样，它就可以抛开任何观念或理论，抛开任何干扰而单纯地观察问题。那就是我们的困难之一——因为思想已经成了干扰。想要了解什么、观察什么的时候，我并不需要思考它——只是观察就好。一旦开始思考，开始搬出观念、观点，我就已经处于分心干扰的状态，就已经偏离了我必须了解的事情。所以，出现问题的时候，思想会成为干扰——思想即观念、观点、判断、比较——那会妨碍观察，从而妨碍了解以及问题的解决。不幸的是，对我们大部分人而言，思想已变得非常重要。你说“不思考我要怎样生活？我怎能脑袋空空？”头脑空白就是一种愚蠢、痴呆的状态，你本能的反应就是排斥这样的状态。但是显然，一个非常安静的头脑，一个没有被它自己的思想干扰的头脑，一个开放的头脑，它可以非常直接、非常简单地观察问题。不受任何干扰地观察问题，这样的能力才是唯一的解决之道。要这样，就必须有一个宁静、寂静的头脑。
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这样的头脑并不是一个结果，不是练习、冥想、控制的最终产物。它不是通过任何形式的训练、强迫或压抑而形成的，也不是任何“我”的努力、思想的努力的结果。当我了解了思考的整个过程——当我可以心无旁骛地看到一个事实，这样的头脑就出现了。头脑真正寂然不动时，在那种平静的状态中，爱就在了。只有爱才能解决人类所有的问题。
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