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同样的，在讨论这种自欺问题的时候，我认为我们应该防止任何肤浅的解释和回答。可以的话，在听讲的同时，我们应该结合自己的日常生活去追踪问题；也就是说，我们应该在思想和行动中观察自己，观察我们怎样影响他人，怎样我行我素。
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自欺的理由和基础是什么？有多少人真正意识到我们在欺骗自己？“什么是自欺，它是怎样产生的？”在回答这个问题之前，难道不是要先意识到我们在欺骗自己吗？我们知道自己在欺骗自己吗？我们所指的这种欺骗是什么意思？我认为这个问题非常重要，因为我们越是欺骗自己，欺骗的力量就会越大；因为我们从中获得了某种活力、某种能量、某种能力，这必然会促使我们把欺骗强加给他人。所以，慢慢地，我们不仅欺骗自己，也欺骗他人。自欺就是一个相互影响的过程。我们意识到这个过程了吗？我们以为自己能清晰、直接、目标明确地思考；我们有没有意识到，在这个思考的过程中存在着自欺？
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思想本身不就是个寻求的过程？不就是一个寻求正当理由、寻求安全、寻求自我保护的过程？不就是一种赢得别人好感的欲望，一种获得地位、名声和权力的欲望？这种在政治上、宗教上、社会上功成名就的欲望，不正是自欺的肇因吗？一旦我的欲望超出了纯粹的物质必需品，我不就制造了一种轻易相信的状态？举个例子：很多人对死后发生的事情很感兴趣；年纪越大，就越感兴趣。我们想要知道其中的真相。要怎样找出真相？显然不是通过阅读或是听各种解释。
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你将如何弄清楚这个问题？首先，你必须彻底净化你的头脑，清除所有的障碍——所有的希望、所有长生的欲望、所有想弄清楚彼岸有什么的欲望。因为头脑始终在寻求安全，它想要长生不老，它希望找到实现的方法，希望将来能继续活着。这样的头脑，虽然它在寻找死后的真相，寻找转世之类的真相，但它是无法发现那个真相的，不是吗？重要的不在于转世是否真有其事，而是头脑怎样通过自欺为一个不确定的事实寻求理由。重要的是处理问题的方法，你带着怎样的动机、怎样的意图、怎样的欲望来处理它。
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求道者总是把欺骗加诸自己，没人能强加给他，是他自己这么做的。我们制造欺骗，然后成为它的奴隶。自欺的根本原因就是这种不断想要在此世和来生成就什么的欲望。我们知道想要在此世成就什么会有怎样的结果；那就是彻底的混乱，每个人都在和别人竞争，每个人都打着和平的旗号毁灭他人；你们清楚我们彼此在玩的整个游戏，那是一种极度的自我欺骗。在另一个世界，我们同样想要安全和地位。
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所以一旦存在这种成就什么、达成什么的动机，我们就开始欺骗自己。这是头脑很难摆脱的一个东西。那是我们生活的一个基本问题。有没有可能活在这个世界上却做个无名之辈？只有那时才能免于一切欺骗，因为只有那时头脑才没有在寻求一个结果，没有在寻求一个令人满足的答案，没有在寻求任何形式的正当理由，没有在任何关系中寻求任何形式的安全。只有当头脑认识到欺骗的种种可能和微妙之处，因而带着那份了解摒弃一切理由，摒弃对安全的渴望，那才有可能——那时，头脑就能死心塌地安于无名了。做得到吗？
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只要存在任何形式的自欺，我们就不可能有爱。只要头脑善于制造并强加幻觉，显然它就不会致力于共同理解。那就是我们的困难之一，我们不知道怎样合作。我们就知道设立一个目标，然后一起努力达成它。只有当你我没有一个思想制造的共同目标时，才可能有合作。重要的是认识到只有当你我不想达成任何目标时，合作才有可能。当你我想要达成什么，那么信仰之类的东西就变得必要了，自我投射的乌托邦就不可或缺了。但如果你我不求闻达地创造，没有任何自欺，没有任何信仰和知识的障碍，没有任何对安全的渴望，那时就会有真正的合作。
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我们能够合作吗？我们能够没有目的地齐心协力吗？你我可以一起工作却不求结果吗？显然那才是真正的合作，不是吗？如果你我想出、筹划出、设计出一个目标，齐心协力朝着目标努力，那么这是一个怎样的过程？我们的思想、我们的理智当然是一致的；但在情感上，整个存在也许在抗拒它，这就造成了欺骗，造成了你我之间的冲突。这在我们日常生活中是显而易见的事实。你我在理智上同意实行某项工作，但在无意识深处，你和我却互相敌对。虽说我和你共事，但我想要一个令我满意的结果；我想要支配，我想要把我的名字排在你的前面。所以，我们两个虽是那个计划的发起者，表面上我们都同意那个计划，但实际上却彼此对立。
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弄清楚你我是否能合作、沟通，弄清楚微不足道的你我是否能共同生活在这个世界上，是否能真正切实地合作，不是表面上的合作，而是在根本上同心同德，这不是很重要吗？那就是我们最重要的问题之一，也许就是最重要的那个。我认同某个东西，你也认同那个东西；我们两个都对它感兴趣，我们两个都想要实现它。显然这个思想的过程非常肤浅，因为认同导致了我们的分化——这在我们的日常生活中显而易见。你是印度教徒，我是天主教徒；我俩都鼓吹仁爱，却又势不两立。为什么？那就是我们的问题之一，不是吗？在我们的无意识深处，你有你的信仰，我有我的信仰。通过谈论仁爱，我们并没有解决信仰的整个问题。我们只是在理论上、理智上有共识，但在内心深处，我们其实彼此对立。
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那些障碍带给我们某种活力，但它们就是一种自欺，在消除这些障碍之前，你我之间不可能有合作。通过认同一个团体，认同某种观念，认同某个国家，我们永远无法实现合作。
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信仰没有实现合作；相反，它导致了分裂。我们看到一个政党如何反对另一个，每一个政党都相信某种处理经济问题的方式，所以他们都在斗来斗去。他们并没有打算要解决问题，比如饥饿问题。他们关心理论，关心那个将会解决问题的理论。实际上他们并不关心那个问题本身，他们关心的是会解决问题的方法。因此两方就必定会争论，因为他们关心的是观念而非问题。同样的，宗教人士也互相反对，虽然口头上他们说他们拥有同一种生活、同一个上帝。你们知道那些论调的。在内部，他们的信仰、他们的观点、他们的经验正在破坏他们、分化他们。
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经验已成为人类关系中的分裂因素，经验就是一种欺骗方式。如果我经验到什么，我就紧抓不放，我不去探究整个经验的过程；因为经验到了，那就够了，我就紧抓不放；因而通过那个经验，我强行自欺。
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困难就在于，我们每个人都过于认同某种信仰，某种实现幸福、实现经济调整的方式方法。我们的头脑被那个东西所占据，无法再深入探究问题。因此，我们都想冷漠地待在各自特定的方式、信仰和经验中。除非通过了解从而解除这些问题——不是表面上解除，而是在深层上根本地解除——在这之前，世界不会有和平。对那些真正认真的人来说，了解这整个问题——成为、达成、获取的欲望——不是泛泛地了解，而是深刻地了解问题的根本，是非常重要的，这就是原因所在。否则，世界不会有和平。
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真理不可求取。对那些企图抓紧爱，想要认同爱的人，爱无法降临。显然，当头脑不再寻觅，当头脑完全安静，不再制造念头和信仰时，当它不再依赖信仰，不再从中汲取力量，即不再自欺时，那样的东西才会降临。只有当头脑了解了欲望的整个过程，它才能静止下来。只有那时，头脑才能跳出念头的起起落落；只有那时，才可能有一种状态，其中没有任何欺骗。
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最初和最终的自由 自我中心
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“我”的自我中心的行为是一个时间的过程。
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我认为，大多数人已发现，提供给我们的每种信仰、每种激励都是为了抵制自我中心。宗教又是许诺，又是吓唬，又是各种谴责，想尽办法劝人不要总是自我中心。因为这些不管用，政治组织就接手过来。还是信仰，还是终极的乌托邦希望。每一种法规，从最局限的到最极端的，包括集中营，都被用来镇压各种抵抗。然而我们继续自我中心，仿佛那是我们唯一知道的行为方式。如果我们有所反思，就会调整自己；如果有所觉察，就想做些改变。但在根本上，在内心深处，我们依然如故，并未彻底停止那类行为。那些深思的人已有所觉察；他们也觉察到，只有源自那个中心的行为停止，才有幸福的可能。大多数人理所当然地认为，自我中心是自然的，随之而来的行为，是不可避免的，只能调整、改造和控制。那些认真一点儿、热切一点儿的人，不是诚心——因为诚心是一种自欺——必须弄清楚，了解到自我中心的整个过程后，我们是否能够超越它。
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要了解这种自我中心是怎么回事，显然，我们必须查看它、观察它、认识它的整个过程。如果我们能认识它，就有了消除它的可能；但要认识它，需要某种领悟、某种如实面对事物的意愿，而不是去解读它、调整它、谴责它。我们必须觉察我们在做什么、觉察所有源于自我中心的行为，我们必须意识到这种行为。主要的困难在于，一旦意识到那种行为，我们就想改造它、控制它，或者谴责它、调整它，所以我们很少能直接地观察它。我们很少有人知道怎样做才正确。
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我们认识到，自我中心是有害的，是具有破坏性的；我们也认识到每一种认同——比如认同国家，认同某个团体，认同某种欲望，寻求一个此生或来世的目标，颂扬某个观念，追求某个模范、某种美德等——本质上都是一个自我中心的人的所作所为。我们全部的关系——与自然的关系，与他人的关系，与观念的关系——都是那种行为的结果。明白了这一切，我们要怎么办？所有这类行为必须自行终止，而不是靠自我强加、受他人影响或引导。
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大多数人都意识到，这样的自我中心造成了灾难和混乱，但我们只是在某些方面有所觉察。我们要么只在别人身上观察它，对自己的行为却无知无觉；要么在与他人的关系中发现了自身的自我中心，却想改变它、替代它、超越它。在能够处理它之前，我们必须知道这个过程是怎样形成的，不是吗？要了解什么，就必须能观察它；而要观察它，就必须知道它在不同层面上的各种行为，包括意识层面和无意识层面——意识层面的指令以及无意识驱动下的自我中心的活动。
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只有在反对什么的时候，意识受到挫败的时候，“我”渴望达成目标的时候，我才意识到“我”的这种行为，不是吗？或者，当快乐结束却想要更多快乐时，我就意识到了那个中心；然后就会产生抗拒，就会有目的地改造头脑，那会让我高兴、满意。刻意追求美德的时候，我就会意识到我自己以及我的行为。显然，一个刻意追求美德的人并没有美德。谦卑无法被追求，那正是谦卑美之所在。
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这种自我中心的过程是时间的结果，不是吗？只要在任何向度上存在这个活动中心，有意无意地，就会有时间的活动，我就会意识到过去、现在以及未来。“我”的自我中心的行为是一个时间的过程。正是记忆延续了那个中心的活动，那个中心即是“我”。观察你自己，觉察这个活动中心，你就会看到它只是个时间的过程、记忆的过程，它根据记忆在经历和解读每一个经验。你还会看到那种自我活动就是认知，那也是一个头脑的过程。
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我们能摆脱这一切吗？也许偶尔可以，大多数人都做过一些无意识、无意图、无目的的事情。但有可能永远彻底地从自我中心的行为中解脱出来吗？这是一个非常重要的问题，我们要好好问问自己，因为只是提出问题，你就会找到答案。如果你觉察到这种自我中心的行为的全部过程，在你意识的不同层面上充分认识它的行为，那么你当然就会问自己，那种行为是否可能终止。你的思考可能不落于时间的范畴吗？可以不思考我应该怎样、我曾经怎样、我现在怎样吗？因为以这种思考为起点，整个自我中心的活动过程就开始了；同时也开始了决心成为什么，决心选择什么、逃避什么的行为，那一切都是涉及时间的过程。我们在那个过程中看到了无尽的苦难、不幸、混乱、扭曲和堕落。
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