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如果我批评你，那是在了解你吗？了解来自判断吗？
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问： 批评在关系中有着怎样的位置？破坏性的批评和建设性的批评，差别在哪里？
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克： 首先，我们为什么批评？是为了了解？还是纯粹是在唠叨？如果我批评你，那是在了解你吗？了解来自判断吗？如果我想了解，如果我不只想要一种泛泛的了解，而是想深度了解你我关系的全部意义，我会开始批评你吗？还是我会觉察你我的关系，静静地观察它——不投射我的观点、批评、判断、认同或责备，而是静静地观察正在发生的一切？我们要是不批评，那会怎样？我们会陷入沉睡，不是吗？这并不表示我们唠叨的时候就不会睡着。也许那会变成一个习惯，通过习惯我们就催眠了自己。通过批评，我们会对关系产生更深、更广的了解吗？批评是破坏性还是建设性，并不重要——那显然是相对而言的。因此问题就是：“头脑和心灵要处于怎样的状态，才能获得对关系的了解？”我们怎样了解事物？你怎样了解你的孩子，如果你对自己的孩子感兴趣的话？你会观察，不是吗？你在他游戏时观察他，研究他各种情绪下的状态；你不会将你的观点投射在他身上。你不会说他应该这样应该那样。你会敏锐地观察，主动地觉知，不是吗？然后，你也许就开始了解那个孩子了。如果你不停地批评，不断地灌输你自己的个性、你的特质、你的观点，为他做出各种应该不应该的决定，如此等等，显然你就在关系中制造了障碍。不幸的是，大多数人批评就是为了塑造，为了干涉。与丈夫的关系，与孩子的关系，不管与谁，在关系中塑造他人，给了我们某种乐趣、某种满足。你在其中享受某种权力，你就是老板，这当中有着巨大的满足。显然，那整个过程中，不存在对关系的了解。那当中只有强加，只有塑造他人的欲望，让他人符合你的特质、你的需要、你的期待。这一切都阻碍了对关系的了解，不是吗？
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接下来还有自我批评。对自己不满，批评自己、责备自己，或者为自己辩护——那能让你了解自己吗？如果我开始批评自己，不就限制了探究和了解的过程？自我反省——即一种自我批评的形式，那披露了自我吗？什么能让自我披露？不断地分析、恐惧、批评——显然那无助于披露。不断地觉察自我，不带丝毫责备、丝毫认同，那才能披露自我，才能开始了解自我。必须有某种自发性；你不能一直分析它、规训它、塑造它。这种自发性对于了解是必要的。如果我只是限制、控制、指责，就阻断了思想和情感的活动，不是吗？只有在思想和情感的活动中，我才能有所发现——只是控制是不会有发现的。当我们有所发现，接下来重要的就是，弄清楚怎样对此采取行动。如果我根据某个观念、某种标准、某个理想作出行动，那就是在强行让自己符合某个模式。那当中不存在了解，不存在超越。如果我能观察自己而没有丝毫指责、丝毫认同，那就有超越的可能。让自己接近某个理想的做法是完全错误的，原因就在这里。理想是人类手工打造的上帝，去遵循一个自我投射的意象，显然不是解放。
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那么，只有静静地觉知和观察时，才会有了解——这并不容易，因为我们乐于活跃，乐于不安、不满，乐于指责、辩护。那就是我们存在的整个结构；理念、偏见、观点、经验和记忆，我们试图通过这种种的屏障去了解。可不可以摆脱这一切屏障，直接了解呢？显然，问题非常紧迫的时候，我们就会那样做。我们跳过那所有的方法——直接处理。只有明白了自我批评的过程，头脑安静下来后，我们才会了解关系。如果你在听我讲话，你在用心理解我想要传达的意思，没有太费力的话，那我们就有可能了解彼此。但如果你一直在批评，一直在抛出你自己的观点，抛出你从书上学的，别人告诉你的，如此等等，那我们就没有产生关系，因为你我之间横亘着一道屏障。如果我们两人都试图弄清楚问题，答案就藏在问题当中；如果我们两个都热切地去寻根究底，去找到事情的真相，去发现到底怎么回事——那么我们就产生了关系。那时，你的头脑既警觉又被动，为了明白事情的真相而观察着。因此你的头脑必须相当敏捷，你不可以固守任何观念或理想、任何判断、任何你在特定的经验中强化的观点。显然，如果头脑有着敏捷的弹性，进行着被动的觉察，了解就会发生。然后，它就有接纳的能力，就会敏于感知。如果头脑充斥着理念、偏见、观点，不管是赞成的还是反对的观点，它都是不敏感的。
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要了解关系，必须有一种被动的觉察——那不会破坏关系。相反，它会使关系变得更有活力、更有意义。于是，关系就可能有真正的情意，一种温暖，一种亲近，那并不是多愁善感或情绪化。如果我们可以这样接近，可以与万物有那样的关系，我们的问题就会迎刃而解——财物的问题、占有的问题，因为我们就是我们所占有的东西——占有钱的人就是那些钱；认同财物的人就是那些财物，或是房子、家具；认同理念、认同他人的人，也是同样的情况。如果存在占有，就不存在关系。大多数人都在占有，因为如果我们不占有，就一无所有。如果不占有，如果不把我们的生活填满家具、音乐、知识、这个那个，我们就是个空壳。那个空壳制造出很多噪声，我们却称之为生活，并对此心满意足。当空壳出现瓦解、分离时，就出现了悲伤，因为那时你突然发现了自己的真面——一个空壳，没有什么意义。觉察关系的全部内容即行动，从那个行动出发，就可能建立真正的关系，发现其非凡的深度和意义，并明了什么是爱。
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最初和最终的自由 论信仰上帝
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能带给我们更好生活的是智慧。
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问： 对上帝的信仰能强烈地激励我们过更好的生活。为什么你否认上帝？为什么你不复兴人类对上帝的信仰？
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克： 让我们打开视野明智地看看这个问题。我不是在否认上帝——这么做很愚蠢。只有不了解真相的人，才会沉溺于无意义的词语中。声称自己知道的人，并不知道；在一刻接一刻经验真相的人，是没有方法传达这个真相的。
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信仰是对真理的否定，信仰阻碍了真理；信仰上帝不是寻找上帝。信或不信都找不到上帝；因为真相即未知，你对未知的信仰或不信仰都只是自我投射，因此不是真实的。我知道你有信仰，我也知道它在你的生活中意义甚微。很多人都有信仰，成千上万人信仰上帝，获取安慰。首先，你为什么信仰？你信仰是因为它带给你满足、安慰和希望，你说生活因而有了意义。实际上，你的信仰意义甚微，因为你信仰却剥削，你信仰却杀戮，你信仰宇宙的上帝却互相屠杀。富人也信仰上帝；他无情剥削，聚敛钱财，然后修建庙宇或成为一个慈善家。
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在广岛扔下原子弹的人，声称上帝与他们同在；那些从英国飞去摧毁德国的人，声称上帝是他们的副驾驶。独裁者们、总理们、将军们、总统们，全在谈论上帝，他们对上帝信心满满。他们是在为人类服务吗？他们是在为人类谋取更好的生活吗？那些声称信仰上帝的人毁灭了大半个世界，而世界已水深火热。由于宗教的狭隘，人类被分为信仰者和无信仰者，引发了宗教战争。这表明你们的心智是多么政治化。
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信仰上帝可以“有力地激励人们过更好的生活”吗？为什么你需要激励来过更好的生活？显然，激励你的必须是你自己想活得清明、简单的欲望，不是吗？如果你指望一个激励你的东西，你就没有兴趣去实现那种生活的可能，你就只是用心在激励你的那个东西上，由于激励你的并非那个能激励我的东西——我们就会为此争吵。如果我们幸福地生活在一起，不是因为我们信仰上帝，而是因为我们同是人类，那么我们就能共享全部的生产资料，为全人类生产物品。由于缺乏智慧，我们接受了一个我们称之为“上帝”的超智慧的观念；但这个“上帝”、这个超智慧的存在，不会带给我们更好的生活。能带给我们更好生活的是智慧；但如果有信仰，如果有阶级分化，如果生产资料集中在少数人手中，如果各自成立国家和主权政府，智慧就无立足之地。这一切显然表明了我们缺乏智慧，是因为缺乏智慧，我们才过不上更好的生活，而不是因为不信仰上帝。
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你们都各有信仰，但你们的信仰毫不现实。现实就是你真实的状态、你的行为、你的思想，而你对上帝的信仰只是一个逃避，逃避你单调、愚蠢和冷酷的生活。此外，信仰不可避免地分化了人类：有印度教徒、佛教徒、基督教徒，等等。信仰、观念，分化了人类；它永远不会把人聚集在一起。你也许能召集一小部分人形成一个团体，但那个团体却与另一个团体相冲突。观念和信仰永远统一不了；相反，它们会分化、瓦解和破坏。因此你对上帝的信仰实际上给世界散播了不幸；虽然它也许给你带来了暂时的安慰，但实际上它以战争、饥荒、阶级分化以及无情分化个体的形式，带给了你更深的不幸和更严重的破坏。所以你的信仰毫无用处。如果你真的信仰上帝，如果那是你真实的体验，那么你会面带笑容；你不会去毁灭人类。
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那么，真相是什么，上帝是什么？上帝不是那个词语，词语不是那个东西。要知道不可测度的东西，即无关时间的东西，头脑必须从时间中解脱，也就是说头脑必须从一切思想、一切关于上帝的观念中解脱。你对上帝或真理知道些什么？实际上你对真相一无所知。你所知道的全都是文字，是别人的经验，或者是你自己某些时刻的一些相当模糊的体验。显然，那不是上帝，那不是真相，那不是超越时间之域的东西。要了解超越时间的东西，就必须了解时间的过程，时间即思想，即成为的过程、知识的积累。那就是头脑的整个背景；头脑本身就是背景，包括意识和无意识，集体的和个体的。所以头脑必须从已知中解脱，这意味着头脑必须彻底寂静，而不是被迫寂静。把寂静当做一个目标、一个下定决心的结果、一个练习或训练的结果来达成的头脑，并不是寂静的头脑。一个被强迫、被控制、被塑造，被放入一个框架中保持安静的头脑，不是寂然不动的头脑。强迫头脑形成一种表面的寂静，在短时间内也许可以做到，但这样的头脑不是寂然不动的头脑。只有当你了解了思想的整个过程，寂然不动的状态才会出现，因为对过程的了解就是对它的终结，而思想过程的终结就是寂静之始。
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只有当头脑完全寂静，不只是表层寂静，而是根本上，从头到尾，包括意识的表层和深层——只有那时未知才会出现。未知不是头脑所经验的东西；只有寂静可以被经验，只有寂静，别无他物。如果头脑经验了一切却没有经验寂静，它就只是在投射它自身的欲望，那样的头脑不是寂静的；只要头脑不是寂静的，只要有任何形式的、有意识或无意识的思想在活动，就无法存在寂静。寂静是从过去中解脱，从知识中解脱，从有意识和无意识的记忆中解脱；当头脑彻底寂静、不在使用中时，当存在一种寂静，它不是努力的结果，只有那时，那无始无终的永恒之物才会出现。那种状态不是记忆的状态——并不存在一个在记忆和经验的实体。
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因此上帝或真理或不管叫它什么，是在一刻接一刻中出现的，那只在自由和自发的状态下产生，而不是头脑按照某个模式训练而成的。上帝不是头脑的东西，它不是自我投射的产物，只有美德和自由才能召唤它。美德即面对现实的真相，面对现实就是喜悦之境。只有那时，头脑才是喜悦的、平静的，没有任何活动，没有任何有意识或无意识的思想投射——只有那时永恒才会降临。
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最初和最终的自由 论记忆
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昨天的记忆制约了今天，因此塑造了明天。
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问： 你说，记忆是不全面的经验。你以前的演讲给我留下了记忆和生动的印象。在什么意义上，它是不完全的经验？请详细解释一下这个说法。
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克： 你所指的记忆是什么意思？你去学校，满脑子都是事实、技术性知识。如果你是工程师，你就运用你所记住的技术性知识修建桥梁。那是现实的记忆。另外，还存在心理记忆。你对我说了一些话，好听的或不好听的话，我记在了心上；当我下次遇见你时，我带着那份记忆面对你，关于你说了什么或没说什么的记忆。记忆存在两面，即心理记忆和现实记忆。它们总是互相关联，因此无法清晰划分。我们知道现实记忆是必要的谋生工具，但心理记忆必要吗？维持心理记忆的因素是什么？什么使人在心理上记住了侮辱或恭维？为什么我们保留某些记忆，却丢弃另外一些？显然，我们保留愉快的记忆，而消除不愉快的记忆。如果你观察一下，你会看到痛苦的记忆会比那些愉快的记忆被更快地抛开。不管从哪个层面看，不管你怎样命名，头脑就是记忆；头脑是过去的产物，它建立在过去即记忆之上，那是一个受限的状态。我们就带着那份记忆与生活相遇，我们遇到了一个崭新的挑战。挑战总是崭新的，我们的反应总是陈旧的，因为它是过去的产物。所以，抛开记忆体验是一种状态，带着记忆体验是另一种状态。就是说，来了一个挑战，挑战总是新的，我带着反应，带着陈旧的制约迎接挑战。所以会怎样？我吸纳新事物，但我并不了解它；对新事物的体验被过去所制约。因此对新事物的了解是局部的，从未进行彻底的了解。只有彻底了解事物，才不会留下记忆的伤痕。
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