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信仰上帝可以“有力地激励人们过更好的生活”吗？为什么你需要激励来过更好的生活？显然，激励你的必须是你自己想活得清明、简单的欲望，不是吗？如果你指望一个激励你的东西，你就没有兴趣去实现那种生活的可能，你就只是用心在激励你的那个东西上，由于激励你的并非那个能激励我的东西——我们就会为此争吵。如果我们幸福地生活在一起，不是因为我们信仰上帝，而是因为我们同是人类，那么我们就能共享全部的生产资料，为全人类生产物品。由于缺乏智慧，我们接受了一个我们称之为“上帝”的超智慧的观念；但这个“上帝”、这个超智慧的存在，不会带给我们更好的生活。能带给我们更好生活的是智慧；但如果有信仰，如果有阶级分化，如果生产资料集中在少数人手中，如果各自成立国家和主权政府，智慧就无立足之地。这一切显然表明了我们缺乏智慧，是因为缺乏智慧，我们才过不上更好的生活，而不是因为不信仰上帝。
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你们都各有信仰，但你们的信仰毫不现实。现实就是你真实的状态、你的行为、你的思想，而你对上帝的信仰只是一个逃避，逃避你单调、愚蠢和冷酷的生活。此外，信仰不可避免地分化了人类：有印度教徒、佛教徒、基督教徒，等等。信仰、观念，分化了人类；它永远不会把人聚集在一起。你也许能召集一小部分人形成一个团体，但那个团体却与另一个团体相冲突。观念和信仰永远统一不了；相反，它们会分化、瓦解和破坏。因此你对上帝的信仰实际上给世界散播了不幸；虽然它也许给你带来了暂时的安慰，但实际上它以战争、饥荒、阶级分化以及无情分化个体的形式，带给了你更深的不幸和更严重的破坏。所以你的信仰毫无用处。如果你真的信仰上帝，如果那是你真实的体验，那么你会面带笑容；你不会去毁灭人类。
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那么，真相是什么，上帝是什么？上帝不是那个词语，词语不是那个东西。要知道不可测度的东西，即无关时间的东西，头脑必须从时间中解脱，也就是说头脑必须从一切思想、一切关于上帝的观念中解脱。你对上帝或真理知道些什么？实际上你对真相一无所知。你所知道的全都是文字，是别人的经验，或者是你自己某些时刻的一些相当模糊的体验。显然，那不是上帝，那不是真相，那不是超越时间之域的东西。要了解超越时间的东西，就必须了解时间的过程，时间即思想，即成为的过程、知识的积累。那就是头脑的整个背景；头脑本身就是背景，包括意识和无意识，集体的和个体的。所以头脑必须从已知中解脱，这意味着头脑必须彻底寂静，而不是被迫寂静。把寂静当做一个目标、一个下定决心的结果、一个练习或训练的结果来达成的头脑，并不是寂静的头脑。一个被强迫、被控制、被塑造，被放入一个框架中保持安静的头脑，不是寂然不动的头脑。强迫头脑形成一种表面的寂静，在短时间内也许可以做到，但这样的头脑不是寂然不动的头脑。只有当你了解了思想的整个过程，寂然不动的状态才会出现，因为对过程的了解就是对它的终结，而思想过程的终结就是寂静之始。
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只有当头脑完全寂静，不只是表层寂静，而是根本上，从头到尾，包括意识的表层和深层——只有那时未知才会出现。未知不是头脑所经验的东西；只有寂静可以被经验，只有寂静，别无他物。如果头脑经验了一切却没有经验寂静，它就只是在投射它自身的欲望，那样的头脑不是寂静的；只要头脑不是寂静的，只要有任何形式的、有意识或无意识的思想在活动，就无法存在寂静。寂静是从过去中解脱，从知识中解脱，从有意识和无意识的记忆中解脱；当头脑彻底寂静、不在使用中时，当存在一种寂静，它不是努力的结果，只有那时，那无始无终的永恒之物才会出现。那种状态不是记忆的状态——并不存在一个在记忆和经验的实体。
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因此上帝或真理或不管叫它什么，是在一刻接一刻中出现的，那只在自由和自发的状态下产生，而不是头脑按照某个模式训练而成的。上帝不是头脑的东西，它不是自我投射的产物，只有美德和自由才能召唤它。美德即面对现实的真相，面对现实就是喜悦之境。只有那时，头脑才是喜悦的、平静的，没有任何活动，没有任何有意识或无意识的思想投射——只有那时永恒才会降临。
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最初和最终的自由 论记忆
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昨天的记忆制约了今天，因此塑造了明天。
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问： 你说，记忆是不全面的经验。你以前的演讲给我留下了记忆和生动的印象。在什么意义上，它是不完全的经验？请详细解释一下这个说法。
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克： 你所指的记忆是什么意思？你去学校，满脑子都是事实、技术性知识。如果你是工程师，你就运用你所记住的技术性知识修建桥梁。那是现实的记忆。另外，还存在心理记忆。你对我说了一些话，好听的或不好听的话，我记在了心上；当我下次遇见你时，我带着那份记忆面对你，关于你说了什么或没说什么的记忆。记忆存在两面，即心理记忆和现实记忆。它们总是互相关联，因此无法清晰划分。我们知道现实记忆是必要的谋生工具，但心理记忆必要吗？维持心理记忆的因素是什么？什么使人在心理上记住了侮辱或恭维？为什么我们保留某些记忆，却丢弃另外一些？显然，我们保留愉快的记忆，而消除不愉快的记忆。如果你观察一下，你会看到痛苦的记忆会比那些愉快的记忆被更快地抛开。不管从哪个层面看，不管你怎样命名，头脑就是记忆；头脑是过去的产物，它建立在过去即记忆之上，那是一个受限的状态。我们就带着那份记忆与生活相遇，我们遇到了一个崭新的挑战。挑战总是崭新的，我们的反应总是陈旧的，因为它是过去的产物。所以，抛开记忆体验是一种状态，带着记忆体验是另一种状态。就是说，来了一个挑战，挑战总是新的，我带着反应，带着陈旧的制约迎接挑战。所以会怎样？我吸纳新事物，但我并不了解它；对新事物的体验被过去所制约。因此对新事物的了解是局部的，从未进行彻底的了解。只有彻底了解事物，才不会留下记忆的伤痕。
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挑战是恒久常新的，当它出现的时候，你带着陈旧的反应迎接它。陈旧的反应制约了新事物，因此扭曲了它。带着偏见看它，因此就没有彻底地了解，以致新事物被吸纳进旧有的一切，于是强化了旧有的一切。这也许看似抽象，但如果你探究得密切一点儿、仔细一点儿，就并不难理解。世界现在的状况需要新方案，需要解决世界问题的新方法，因为世界的问题是恒久常新的。我们没有用新方法处理它的能力，因为我们的头脑深受制约，我们的头脑里充满着民族的、地方性的、家庭的、宗教的偏见。我们过往的经验成了我们了解新挑战的障碍，所以，我们继续培养和强化记忆，因此永远理解不了新事物，永远无法充分全然地迎接挑战。只有当我们能够抛开过去、焕然一新地迎接挑战，只有那时才能开花结果、丰盈富足。
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提问者问：“你以前的演讲给我留下了记忆和生动的印象。在什么意义上，它是不完全的经验？”显然，如果那只是一个印象、一个记忆，它就是一个不完全的经验。如果你领会了我所讲的东西，看到了其中的真相，那个真相就不是记忆。真相不是记忆，因为真相永远是崭新的，在不断地转化它自身。以前的演讲给你留下了记忆。为什么？因为你把以前的演讲当成了指导，你并没有完全领会它。你想探究它，于是就有意无意地保留了它。如果你彻底领会了什么，即完全看到了其中的真相，你会发现那时候完全不存在记忆。我们的教育就是培养记忆，强化记忆。你的宗教修行和仪式，你的阅读和知识，全是在强化记忆。那意味着什么？为什么我们执着于记忆？不知道你们有没有注意到那一点，当我们变老时，我们回首过往，回首其中的喜悦、痛苦和快乐；如果我们年纪尚轻，就会展望未来。为什么我们这么做？为什么记忆变得如此重要？最简单和明显的理由就是，我们不知道怎样全身心地、尽情地活在当下。我们利用现在达成未来，因此现在失去了意义。我们无法活在当下，因为我们把现在当做未来的通道。因为要成为什么人物，我从未透彻地了解自己，而要了解自己，了解我此刻真实的状态，并不需要培养记忆。相反，记忆是了解实情的障碍。不知道你们有没有注意到，只有当头脑没有受困于记忆之网，新思想、新感受才会出现。如果两个念头、两段记忆之间存在间隔，如果那个间隔可以维持下来，那么从那个间隔中就会产生新的存在状态，那不再是记忆。我们拥有记忆，我们培养记忆作为延续的手段。只要我们在培养记忆，“我”和“我的”就会变得非常重要，由于大多数人都是由“我”和“我的”所组成，记忆在我们的生活中扮演着非常重要的角色。如果你没有记忆，你的财产、你的家庭、你的观念就不会那么重要；所以，为了强化“我”和“我的”，你就培养记忆。如果你观察，会看到两个念头和两段记忆之间存在间隔。那个间隔，不是记忆的产物，在其中存在着非凡的自由，从“我”和“我的”中摆脱的自由，那个间隔是无始无终的。
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我们来换个角度看问题。显然记忆即时间，不是吗？记忆制造了昨天、今天和明天。昨天的记忆制约了今天，因此塑造了明天。也就是说，过去通过现在制造了未来。有一个时间的过程在运行，即那个成为什么的意愿。记忆即时间，我们希望通过时间达成目标。今天我是个职员，假以时间和机会，我会成为经理或企业主。因此我必须有时间。抱着同样的心态我们说：“我要实现真理，我要接近上帝。”因此我必须有时间去实现，意思就是，为了有所成就，为了成功，为了获益，我必须通过练习、通过训练来培养记忆、强化记忆。我们希望通过时间达到无始无终之境，我们希望通过时间获得永恒。你能做到吗？你能用时间之网、用涉及时间的记忆捕获永恒吗？只有当记忆即“我”和“我的”停止的时候，那无始无终之境才能出现。如果你看到了其中的真相——那无始无终之境无法通过时间被了解或获得——那么我们就可以探究记忆的问题了。关于技术性事物的记忆是必要的；但心理记忆维系了自我、“我”以及“我的”，它们带来身份认同和自我延续，那完全不利于生活和现实。当我们看到了其中的真相，就远离了谬误，因此对昨日的经验就没有了心理上的保留。
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你看到一次动人的日落，看到田野里一株秀挺的树木，第一次看到时，你会全身心地享受它，然而你渴望重温，于是回头再去。如果你带着重温的欲望回访，会怎样？喜悦不在了，因为是昨天日落的记忆在驱使着你、推动着你、让你回去重温。昨天没有记忆的存在，只是一次即兴的欣赏、直接的反应；而今天，你意欲重温昨日的体验。也就是说，记忆横亘在你和日落之间，因此就没有了喜悦，没有了丰盈和完满的美。再举一例，你有一个朋友，他昨天对你说了些话，侮辱了你或恭维了你，你留下那个记忆；今天你就带着那个记忆见你的朋友。实际上你并没有见到你的朋友——你带着昨日的记忆，那形成了干扰。我们就这样继续着我们的生活，用记忆包围着我们自身和我们的行为，因而没有了崭新和鲜活。记忆把生活变得累人、无趣而空洞，原因就在这里。我们在生活中彼此敌对，因为记忆强化了“我”和“我的”。记忆被现在的行为所激活；我们通过现在唤醒记忆，但如果我们不去唤醒记忆，它就会逐渐消失。关于事实、关于技术的记忆显然是必要的，但心理滞留式的记忆却不利于对生活的了解，不利于人与人之间的融合。
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最初和最终的自由 论向“实情”臣服
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了解实情，不需要努力——努力是干扰。
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问： 臣服于上帝的意志和你所说的接纳实情之间有什么不同？
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克： 显然这两者差别巨大，不是吗？臣服于上帝的意志，意味着你已知道上帝的意志。你不会臣服于你不知道的东西。如果你了解了真实，你不可能臣服于它，因为你不复存在了；不存在臣服于更高的意志。如果你臣服于更高的意志，那么这更高的意志只是你自身的投射，因为真相无法被已知所认识。只有已知消隐，它才会出现。已知是头脑的产物，因为思想是已知的结果、过去的结果，思想只能产生它知道的东西，因此它所知道的东西不是永恒的。为什么如果你臣服于上帝的意志，就是在臣服于自己的投射，原因就在这里；也许那带来了满足和安慰，但它并不是真相。
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了解实情，需要不同的过程——也许“过程”这个词并不正确，但我意思是：了解实情要难得多，比起只是接纳一个观念或臣服于一个观念，那需要更大的智慧、更深的觉察。了解实情，不需要努力——努力是干扰。要了解什么，要了解实情，你不能受干扰，不是吗？如果我想了解你在说什么，我不能去听音乐，不能去听外面的人的喧闹，我必须投入全部的注意力去听你讲话。因此觉察实情是极其困难、极其辛苦的；因为我们的思虑恰恰成了干扰。我们并不想了解实情。我们通过偏见、谴责或认同的眼镜看实情，要移除眼镜并注视实情非常不容易。显然，实情就是事实，就是真相，其他的一切都是逃避，都不是真相。要了解实情，必须终止二元对立，因为成为非实情的某个状态是消极的反应，那是拒绝对实情进行了解。如果我想了解傲慢，就绝不能跑到它的反面，绝不能被成为什么的努力所干扰，甚至不能被了解实情的努力所干扰。如果我傲慢，那会怎样？如果我不命名傲慢，它就会终止；意思就是，答案就在问题本身里，而不是在它之外。
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这并非接纳实情的问题；实情无须接纳，你的肤色是棕色还是白色，那不是接不接纳的问题，因为它就是事实；只有当你试图成为别的什么，才需要接纳。一旦你认识到事实，它就不再有任何意义。但一个惯于回首过去、展望未来的心智，一个惯于各式各样的逃避的心智，是无法了解实情的。不了解实情，就不可能发现真实；没有那份了解，生活就了无意义，生活就只是一场无休止的战斗，只有无尽的痛苦和折磨。只有了解实情，才能了解真相。有任何谴责或认同存在，都无法了解真相。总是在谴责或认同的心智，是没有了解的能力的；它只能了解束缚它的东西。了解实情，觉察实情，揭示出非凡的深度，其中就有真实、幸福和喜悦。
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