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那么，如果没有那个观念，那会怎样？你立即就消除了那个鸿沟，不是吗？你就是你本来的样子。你说：“我丑陋，我必须变漂亮，我要怎么办？”——那就是基于观念的行动。你说，“我没有慈悲心，我必须变得有慈悲心。”所以你引入了一个与行动分离的观念。因此，你的行动从不曾从实际的状况出发，总是建立在一个你将会怎样的理想之上。愚蠢的人总是说他会变聪明。他坐着埋头苦干、竭力想变得聪明；他从不停下，从未说“我愚蠢”。所以，他那基于观念的行动，完全不算行动。
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行动，意思就是做事、活动。但如果你抱有观念，那就只有思维在活动，只有针对那个行动的思维过程在进行。如果没有观念，那会怎样？你就是你本来的样子。你不仁慈，你不宽容，你残酷、愚蠢、轻率。你能与那一切共处吗？如果你做得到，就看看会发生什么？当我认识到自己不仁慈、愚蠢，当我觉察到这种情况，会怎样？那不正是仁慈，正是智慧吗？当我认识到自己不仁慈、没有爱心，不是嘴上说说，也不是违心承认，在看到实情的那一刻，爱不是已经在了吗？我不是即刻就变得仁慈了吗？如果我看到保持整洁的必要，事情就非常简单，我就去清洗；但如果那是一个我应该整洁的理想，那会怎样？整洁就会被拖延，或者流于表面。
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基于观念的行动是非常肤浅表面的，根本不是真正的行动，只是一个概念化的过程，即只是一个动动念头的思想过程。
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转变我们人类，带来重生、救赎和变革的行动——不管称之为什么——这样的行动不是基于观念的。它与随后的回报或惩罚无关。这样的行动与时间无关，因为头脑，即时间的过程、计算的过程、分裂和鼓励的过程，并没有进入。
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这个问题不是那么容易解决。你们大多数人提个问题，就期待一个“是”或“不是”的答案。提个问题，比如“那是什么意思”，然后就坐下来等我解释，这样做轻而易举；但你亲自去找出问题的答案，非常深入、非常清楚地探究问题，以至于问题不再存在，这就难得多了。只有当头脑在面对问题时真正寂然无声，才能办到。如果你爱问题，那么它就会美如落日；如果你抗拒问题，就永远无法领悟。我们大多数人心怀抗拒，因为我们害怕结果，害怕前进路上的未知，所以我们就失去了问题的意义和范围。
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最初和最终的自由 论新与旧
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挑战总是崭新的，而反应总是陈旧的。
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问： 我听你演讲的时候，一切看起来崭新而清晰。可在家里，旧有的一切、沉重的不安却又冒出来。我出了什么问题？
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克： 我们的生活实际上是怎么回事？总有不断的挑战和反应。那就是生存，那就是生活，不是吗？挑战总是崭新的，而反应总是陈旧的。我昨天见过你，今天你又来见我。你不一样了，你变了，改了，你是新的；但我却保留着你昨天的样子。因此，我把新东西吸收进旧有的一切。我没有重新面对你，我保留着你昨天的样子，所以我对挑战的反应永远是受限的。在演讲现场，你暂时不再是婆罗门、基督徒、高种姓之类的——你忘了一切。你只是倾听，吸收，努力弄清楚问题。当你重新开始你的日常生活，你又变成了旧的自我——你回到你的工作、你的种姓、你的体系、你的家庭。换句话说，新东西总是被吸纳进旧的习惯、风俗、观念、传统和记忆中。从来没有什么新东西，因为你总是带着旧有的一切面对新东西。挑战是崭新的，但你却带着旧有的一切面对它。这个问题实际上是要问，怎样让思想从旧有的一切中解脱，从而恒久常新。当你看到一朵花，看到一张脸，当你看到天空、树木和微笑，你要怎样重新面对？为什么我们没有重新面对？为什么旧有的一切吸纳了新东西，改造了它；为什么你一回到家，新东西就消失无踪？
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旧的反应源自思考者。思考者不总是陈旧的吗？因为你的思想基于过去，当你面对新东西，实际上是那个思考者在面对它；是昨日的经验在面对它。思考者总是陈旧的。所以，我们用不同的途经又回到同一个问题。怎样把头脑从它自己扮演的思考者中解放出来？怎样清除记忆，不是关于事实的记忆，而是心理记忆，即经验的累积？如果不从经验的残渣中解放出来，就不可能接纳新的东西。要解放思想，要从思想过程中解脱，从而面对新东西，这是非常艰巨的，不是吗？因为我们全部的信仰、全部的传统、全部的教育方法就是一个模仿、复制、记忆和建立记忆库的过程。那个记忆一直在对新东西作出反应；记忆的反应我们称之为思考，而那个思考在面对新东西。所以，怎么可能有新东西？只有当记忆的残渣消失的时候，才能有新东西，而如果经验没有完结、了结、告终，就是说，如果对经验的理解不完整，就会有残渣。当经验是完整的时候，就没有残渣——那就是生活的美。爱不是残渣，爱不是经验，它是存在的状态。爱永远是崭新的。因此我们的问题就是：可以不断地迎接新东西吗，即使在家里？显然是可以的。要做到那样，必须实现一场思想和感觉的革命：只有当发生的每一件事都被一刻接一刻地思考清楚，只有当每一个反应最终被了解，不只是偶然查看一下就抛在一边，你才能自由；只有当每一个思想、每一种感觉被终结，被彻底思考，你才能从累积的记忆中解脱。换句话说，如果每一个思想和感觉被思考清楚，被终结，就会有一个终点，在那个终点和下一个思想之间就有一段空隙。在那段寂静的空隙里，存在着更新，新的创造就由此产生。
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这不是理论，这不是空谈。如果你试着去想清楚每一个念头、每一种感觉，你会发现这么做在日常生活中是相当实用的，因为那时你就是崭新的，而崭新的东西是永恒持久的。鲜活常新就是有创造力，有创造力就会幸福；一个幸福的人不在乎自己的贫富，不介意自己属于哪个社会阶层，属于哪个种姓或哪个国家。他没有领袖、没有神灵、没有庙宇、没有教堂，因此不与人争，不怀敌意。
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显然，在当今这个乱糟糟的世界里，要解决我们的难题，那就是最实际的方法。因为我们没有创造力，我用“创造力”这个词意思是，我们在意识的所有不同层面上都严重地反社会。在社会关系中，在我们与万事万物的关系中，为了达到非常实用和有效，我们必须是幸福的；然而如果没有终结，就无法幸福；如果一直想成为这个成为那个，就无法幸福。在终结中，存在更新和重生，散发着焕然一新的鲜活和喜悦。
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只要存在一个背景，只要头脑、思想者被他的思想所制约，新东西被吸纳进旧有的一切，旧有的一切就会毁掉新东西。要从背景中、从受制约的影响中、从记忆中解脱，就必须跳出延续。只要思想和感觉没有被彻底终结，就会有延续。当你把思想追踪到底，你就终结了它，因而也终结了所有的思想、所有的感觉。爱不是习惯，不是记忆。爱恒久常新。只有头脑鲜活，才能面对新东西，而只要存在记忆的残渣，头脑就不是鲜活的。有关于事实的记忆，也有心理记忆。我不是在谈事实性记忆，我谈的是心理记忆。只要经验没有被彻底了解，就会有残渣，那就是旧东西，那就是昨日的残留、过去的余痕；过去总是在吸纳新东西，并因此毁掉新东西。只有当头脑从旧东西中解脱，才能重新面对一切。那当中就有喜悦。
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最初和最终的自由 论命名
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当头脑真正安静下来，出现的感觉就可以即刻得到处理。只有当我们命名感觉，并因而强化了它们，那些感觉才得以延续。
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问： 不命名、不贴标签的话，我们怎么能觉察到一种情绪？如果我意识到一种感觉，似乎在它一出现，我就立即知道那是什么感觉了。或者你所说的“不要命名”有其他的意思？
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克： 我们为什么要给事物命名？我们为什么要给一朵花、一个人、一种感觉贴上标签？要么是为了交流我们的感觉，为了描述那朵花，诸如此类；要么就是为了认同那种感觉。不是那样吗？我为了交流而命名一种感觉，如“我生气了”。或者我认同那种感觉，就为了加强它或消除它，或对它采取行动。比如一朵玫瑰，为了与别人交流它，我们给它命名；或者通过命名，我们就以为了解了它。我们说“那是一朵玫瑰”，匆匆看上一眼，然后就走开了。我们以为，给它一个名字，就是了解它了。我们把它分类，认为那样就了解了那朵花的全部内容和美。
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给事物命名，只不过把它分门别类，我们就以为了解了它，就不再更仔细地观察它。然而，如果不给它一个名字，我们就不得不观察它。也就是说，我们用一种新的观察方式来接近花或别的什么。我们观察它，仿佛以前从未见过它。命名是与人和事物打交道相当方便的办法——说别人是德国人、日本人、美国人、印度人，你可以给他们贴上标签或是除掉标签。如果不给他人贴标签，就不得不观察他们，那样一来，要杀掉他们就会很难下手。你可以用炸弹除掉那个标签，感觉正气凛然，但如果不贴标签，你就必须观察这个个体——不管是一个人还是一朵花、一个事件、一种情绪——那时，你就不得不考虑你与它的关系，考虑你与接下来的行动的关系。所以命名或贴标签是与任何东西打交道非常方便的办法，你可以非常轻易地否定它、谴责它或为它辩护。这是这个问题的一个方面。
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命名事物的核心是什么？那个一直在命名、选择、贴标签的中心是什么？我们都感觉到存在一个中心、一个核心，那是我们作出行动、进行判断和命名的源头。那个中心、那个核心是什么？有些人倾向于认为那是精神本体、上帝之类的东西。所以，我们就来弄清楚那个核心、那个中心，它一直在命名、称呼和判断。显然那个核心是记忆，不是吗？一系列的感觉，被认同的、被封闭的感觉——过去，通过现在获得重生的过去。那个核心，那个中心，通过命名、贴标签和回忆，依靠现在供养而活着。
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随着披露展开，我们很快就会看到，只要这个中心、这个核心存在，就不可能了解事物。只有消解那个核心，才能了解事物。因为，说到底，那个核心就是记忆，关于各种经验的记忆。这些经验被命名，被贴上标签，被认同。带着那些被命名、被贴上标签的经验，从那个中心出发，我们接受、拒绝，下决心做什么或不做什么，根据记忆中的感觉、快乐和痛苦作出种种反应。所以，那个中心就是那个词。如果不命名那个中心，还存在一个中心吗？换句话说，如果不通过语言思考，如果不使用词语，你可以思考吗？思考是通过语言表达来形成的，或者说，语言表达开始对思考作出回应。那个中心、那个核心是无数快乐和痛苦的经验的回忆，它被语言化了。请在你的内心观察这一点，你会看到词语变得比实质更重要，标签变得比实质更重要。我们依靠词语活着。
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对我们来说，真理、上帝之类的词语，或者这些词语所代表的感觉，已变得相当重要。当我们说出“美国人”、“基督徒”、“印度教徒”或“愤怒”——我们就是代表感觉的词语。但我们并不清楚那个感觉是怎样的，因为那个词变得重要了。如果你称自己为佛教徒、基督徒，那个词是什么意思？那个词背后的含义是什么？你从未审视过那些。我们的中心、那个核心，就是那个词、那个标签。如果标签不重要，如果重要的是标签背后的东西，那你就可以一探究竟，但如果你认同了那个标签，死守不放，你就无法前行。然而，我们认同了那个标签：那所房子、那个形式、那个称号、那些家具、那个银行账户、我们的观点、我们的兴奋剂，等等。我们就是那一切——那些东西被一个名称所代表。东西变得重要了，名称、标签变得重要了；因此，那个中心、那个核心就是那个词。
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