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另一个问题是：谎言到底是什么？说谎为什么不对？在我们生活的所有层面，这不是个微妙而意义深远的问题吗？什么是谎言？就是矛盾，不是吗？自相矛盾。我们可以有意或无意地矛盾；它既可以是故意的，也可以是无意的。矛盾可以是非常非常难以察觉的，也可以是显而易见的。如果矛盾中的分裂非常严重，我们要么变得不平衡，要么就是意识到分裂，进而着手修复。
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要了解这个问题，什么是谎言，我们为什么说谎，我们就必须不从问题的对立面来思考，而是直接探究它。关于我们内心的矛盾的问题，我们可不可以就观察这个问题，而不是竭力去变得不矛盾？检视这个问题的困难之处在于，我们如此轻易地谴责谎言，不是吗？然而，要了解它，可以不要从真理和谬误这样相对的角度来思考问题吗？可以直接思考矛盾吗？我们为什么矛盾？我们身上为什么存在矛盾？我们是不是抱着一种意图，就是要按照一个标准、一个模式来生活——让自己不断地接近一个模式，不断努力成为别人或自己眼中的什么人物？渴望遵循一个模式，不是吗？当我们没有符合那个模式，矛盾就出现了。
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那么，我们为什么试图符合一个模式、一个标准、一个近似、一个观念？为什么？显然是为了安稳，为了安全，为了受人欢迎，为了自我感觉良好，等等。这里就埋藏着矛盾的种子。只要我们在接近某个理想，试图成为什么，就必然会有矛盾；必然会有真与假的分裂。我认为这一点很重要，如果你平静地探究它的话。不是说没有真假之分，关键是为什么我们身上存在矛盾？不就是因为我们试图成为什么——成为高贵的、善良的、道德高尚的、有创造力的、快乐的人？这个成为什么的欲望本身，就存在着矛盾——不要成为别的什么。极具破坏性的就是这个矛盾。当我们真的与某个东西彻底认同时，就会自我封闭，就会心存抗拒，也就会导致失衡——这是显而易见的事。
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为什么我们身上存在矛盾？我做了什么，不想被发现；我有些想法不合要求，这让我陷入了矛盾，而我不喜欢那样。哪里有近似，哪里就有恐惧，正是这个恐惧引起了矛盾。然而，如果我们不去试图成为什么，就不会有恐惧，不会有矛盾，不会在任何层面出现谎言（不管是有意识还是无意识的谎言）——某些被压抑的东西，某些被彰显的东西。我们大部分的生活都是些情绪和姿态，根据情绪，我们摆出姿态——这就是矛盾。当情绪消失，我们还是老样子。真正重要的就是这个矛盾，而不是你是否讲了个善意的谎言。只要这个矛盾存在，就一定会有一种肤浅的生活，因而会有肤浅的恐惧需要保护防守起来——然后便会有善意的谎言——你知道，诸如此类的种种就来了。我们来看看这个问题，我们不问什么是谎言、什么是真理，而是撇开这些对立，直接探究我们身上的矛盾——这相当困难，因为我们太过依赖感觉，我们大部分的生活都是矛盾的。我们依赖记忆，依赖观点；我们有许许多多试图掩盖的恐惧——这一切都制造了我们内心的矛盾；当那个矛盾变得无法承受，人就会发疯。我们想要和平，可我们所做的一切却都在制造战争，不仅家庭中有战争，家庭外也有战争。我们不去了解是什么导致了冲突，却只是努力变得越来越这样或那样，变到相反的那一面，因此就制造了越来越严重的分裂。
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为什么我们内在有矛盾，这个问题能不能这样来理解——不只是停留在表面，而是更加深入，深入心理？首先，我们意识到自己过着矛盾的生活吗？我们想要和平，却都是民族主义者；我们想避免社会灾难，然而人人却都是个人主义者，局限而自我封闭。我们一直生活在矛盾中。为什么？难道不是因为我们是感觉的奴隶吗？这个问题不需要你否认或承认。这需要对感觉的内涵，也就是欲望，进行深入地了解。我们想要非常多的东西，全都彼此矛盾。我们有非常多互相冲突的面具；我们戴上一个合适的面具，而当另一个更有利、更舒服时，就扔掉原先那个。正是这种矛盾的状态制造了谎言。与之相对的是，我们制造了“真理”。但显然真理并不是谎言的对立面。有一个对立面的东西，并不是真理。在对立面中，包含着与它对立的东西，因此那并不是真理。要非常深入地了解那个问题，我们必须觉察生活中所有的矛盾。当我说“我爱你”，与之相伴的是嫉妒、羡慕、焦虑、恐惧——那就是矛盾。必须了解的就是这样的矛盾，只有觉察到它，才能了解它，觉察而不带任何谴责或辩护——只是观察它。要被动地观察它，我们就必须了解辩护和谴责的整个过程。
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被动地观察事物，并不是一件容易的事。但在了解的过程中，我们就会开始明白自己的感觉和思考的整个过程。当我们觉察到内心矛盾的全部意义，就会带来巨大的改变：你就是你自己，而不是某个你想要成为的人。你不再追随理想，寻求幸福。你就是你本来的样子，从这一点开始，你就可以继续前进。那时候，就不可能有矛盾了。
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最初和最终的自由 论上帝
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因为我们没有爱，因为我们不快乐，我们才寄望于他物，以为它们会带给我们快乐。
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问： 你已经领悟了真相。你能告诉我们上帝是怎样的吗？
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克： 你怎么知道我领悟了？要知道我已经领悟，你也必须已经领悟。这可不是个狡黠的回答。要了解什么，就必须与它有关联。你必须自己也有此体验，因此你说我已经领悟显然并没有意义。我是否领悟重要吗？我正在说的难道不是真相吗？就算我是最完美的人，如果我说的不是真相，你为什么要来听我说呢？显然我的领悟与我所说的毫无干系。我们因为有些人已经领悟而崇拜他们，这实际上是崇拜权威，因此永远也发现不了真理。了解什么被领悟了和了解那已经领悟的人都毫不重要，不是吗？
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我知道，整个传统都在说，“与悟者同行”。你怎么知道他已经领悟了呢？你能做的就是与他同行，但在如今这也已经非常困难。真正意义上的善者——即那些不追寻、不求取的人已经很少了。那些有追求的人都是剥削者，因此任何人想找到一个值得爱的同伴都是非常困难的。
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我们将那些已经领悟的人理想化，我们希望他们会带给我们一些什么，这是一种错误的关系。如果没有爱，这个已经领悟的人要怎样交流？那就是我们的困难之处。在我们所有的讨论中，我们并不真的关爱彼此，我们疑心重重。你们想要从我这里得到些什么，知识、领悟，或者你想与我在一起，这一切都表示你没有爱。你想得到什么，于是你就出去剥削。如果我们真的关爱彼此，就会有即刻的交流。那时候，你是不是已经领悟，而我是不是尚未领悟，或者你的境界是高还是低，这些都不重要了。因为我们心灵枯萎，上帝才变得举足轻重。也就是说，你想要了解上帝，是因为你的心中已不再有歌，于是你就追求起歌星，请求他教你怎样唱歌。他可以教你技巧，但技巧不会带给你创造力。只是知道怎样唱歌，并不能让你成为音乐家。也许你知道所有的舞步，但如果你的心中没有创造力，你就只是一部机器。如果你的目标只是达成一个目的，你就不可能爱。不存在理想这个东西，因为那只是一个成就。美不是成就，它是现实存在，就在此刻，不在明日。如果有爱，你就会了解未知，就会明白什么是上帝，不需要任何人告诉你——那就是爱的美。它本身即是永恒。因为没有爱，我们才想要别人或上帝带给我们爱。如果我们真的爱过，你知道世界会变得多么不同吗？我们会是真正快乐的人类。因此，我们不会把我们的快乐寄望于物品、家庭和理想中。我们会快乐，因此物品、他人以及理想就不会主导我们的生活。它们都是次要的东西。因为我们没有爱，因为我们不快乐，我们才寄望于他物，以为它们会带给我们快乐，而我们所寄望的其中一个就是上帝。
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你想要我告诉你真相是什么。那难以言说的东西可以形诸语言吗？你能测度那不可测度之物吗？你能把风抓在手中吗？如果抓住了，那还是风吗？如果你测度那不可测度之物，那是真相吗？如果你明确地表达它，那是真相吗？显然不是，你一旦描述那不可描述的东西，它就不再是真相了。你一旦把未知转译成已知，它就不再是未知。然而那却是我们在渴求的。我们一直想要知道，因为那时，我们就能继续，我们认为那时我们就能，就能抓住终极的快乐，抓住永恒。我们想要知道，因为我们不快乐，因为我们在痛苦挣扎，因为我们已筋疲力尽，已退化衰败。然而，我们没有认识到这个简单的事实——我们已退化衰败，我们无聊、疲惫、混乱——相反，我们想要从已知进入未知，那未知一样会沦为已知，因此我们就永远发现不了真相。
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因此，与其问谁已领悟或者上帝是什么，不如去全身心地关注实情？那时你就会发现未知，或者它会自己出现。如果了解了什么是未知，你就会体验到非凡的寂静，它不是引导或强加而来的，那是一种创造性的空无，唯有真相可以进入。那些正在成为什么、正在为什么奋斗的人无法体验到它，只有本然存在，了解实情的人才能体验它。那时你就会看到真相并不在远处，未知并非遥不可及，它就在实情中。就像答案就在问题中，真相就在实情中；如果我们可以了解它，就能明白真理。
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要觉察迟钝、贪婪、有害的意志力、野心等，是相当困难的。觉察实情这个行为本身就是真理。带来解放的是真理，而不是追求自由的努力。因此真相不在远处，但我们却把它推得远远的，因为我们试图把它当成自我延续的途径。它就在此地、此刻，就在当下。永恒或无始无终就是当下。一个被困在时间之网的人是无法了解当下的。要把思想从时间中解脱出来需要行动，但我们的心懒散、怠惰，因此一直制造其他的障碍。只有正确的冥想才可能做到，这意味着彻底的行动，而不是持续的行动。只有明白延续的过程即记忆，才能明白彻底的行动——记忆不是指实用记忆，而是指心理记忆。只要记忆在运作，我们就无法了解实情。但如果我们领会了终结的意义，我们的心、我们的整个存在就会变得极具创造力，极其敏锐，因为在终结中就有重生，而在延续中只有死亡和腐败。
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最初和最终的自由 论即刻的领悟
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只是拖延，只是准备接受明日的领悟，会阻碍你自己了解当下的东西。
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问： 没有任何预先的准备，我们能即刻领悟你所讲的真理吗？
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克： 你指的真理是什么？如果不清楚一个词的意思，我们就不要用。我们可以用个简单一点儿的词，一个更直接的词。你能直接了解和领会一个问题吗？你问的就是这个意思，不是吗？你能即刻了解实情吗，就在此刻？在了解实情的过程中，你就会了解真理的意义，但说什么我们必须了解真理，这是毫无意义的。我们能直接、充分地了解一个问题并从中解脱吗？这就是你的问题里所蕴含的意思，不是吗？你能即刻了解一个危机、一个挑战，看到它所有的意义并从中解脱吗？你所领悟的东西不会留下痕迹，因此领悟或真理就是解放者。你能现在就从问题和挑战中解放出来吗？生活就是一连串的挑战和回应，不是吗？如果你对一个挑战的回应是被制约的、局限的、不充分的，那挑战就会留下痕迹、残渣，将来会被另一个新的挑战进一步强化。所以，残留的记忆、积累和伤痕不断叠加，你带着所有的伤痕处理新的情况，因此从未处理好它。因此你从未领悟，从未从任何挑战中解放出来。
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问题就在于，我是否能充分、直接地了解一个挑战，体会它全部的意义、芬芳和深度，体会它的美、它的丑，因此从中解脱。挑战永远是新的，不是吗？问题永远是新的，不是吗？举例来说，你昨天的问题在你今天的处理中就出现了变化，因此它还是新的。但你带着陈旧的心智在处理它，因为你没有转变，只是修改了一下自身的想法。
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让我换个说法。我昨天遇到你。与此同时，你已发生了改变。你经历了改变，但我仍然对你抱着昨日的印象。我带着昨日的印象面对今日的你，因此我就不了解你——我只是了解我昨日得到的关于你的印象。如果我想了解你，一个已经发生变化的你，我就必须清除昨日的印象，必须从昨日的印象中解脱出来。换句话说，要了解一个挑战、一个永远常新的挑战，我也必须重新面对，必须没有任何昨日的残渣，所以我必须向昨日告别。
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