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最初和最终的自由 论琐碎
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当心看到自身的琐碎，完全察觉到它们，于是真的安静下来——只有那时，那些琐碎才有消失的可能。
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问： 心应该被什么占据？
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克： 想知道冲突是怎样形成的，这就是个非常好的例子——应然和实然之间的冲突。首先，我们确立一个应该怎样的想法，确立一个理想，然后就努力按照那个模式生活。我们说，心应该被高贵、无私、慷慨、良善和爱所占据。那就是模式、信仰、应然、必然，我们努力照此生活。所以，在应然的投射和现实、实然之间存在着一套冲突，我们希望通过冲突得到转变。只要我们挣扎于应然，我们就感到自己是善的，是好的，但哪个更重要：应然还是实然？我们的心被什么占据——不是理想的状态，而是事实上被什么占据？被琐事占据，不是吗？被长相、野心、贪婪、嫉妒、闲话和残忍占据。心活在琐碎的世界中，一颗琐碎的心所制造出来的高贵模式，也仍然是琐碎的，不是吗？问题不在于心应该被什么占据，而是心能不能从琐碎中解脱？如果有那么一点儿意识、有那么一点儿质疑的话，我们都清楚自己特定的琐碎：没完没了的谈话，喋喋不休的头脑，担心这个担心那个，探听别人在做什么没在做什么，努力达成目标，追求自我扩张，等等。我们被什么占据，我们知道得很清楚。可以转变吗？那就是问题，不是吗？去询问心应该被什么占据，这说明你不成熟。
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那么，意识到我的心很琐碎，被琐事占据，那它能从这种制约中解脱吗？心，究其本质，不就是琐碎的吗？不就是记忆的结果吗？关于什么的记忆？关于怎样生存的记忆，不仅包括物质层面的生存，还包括心理层面的扩张，发展某种品质、美德，积累经验，在各种心识活动中确立自我。那不就是琐碎？心，是记忆的结果、时间的产物，其本身就是琐碎的。它要怎样才能从自身的琐碎中解脱出来？它可以做什么吗？请看到这个问题的重要性。以自我为中心运作的心，可以从这种活动中解脱出来吗？显然，它做不到；不管它做什么，都是琐碎的。它可以思索上帝，它可以构想政治体系，它可以创建信仰；但它仍然被困在时间的领域里，它的改变仍然是从记忆到记忆，它始终陷于自身的局限。心能打破那种局限吗？还是当心静下来，当它不再活跃，当它认识到自身的琐碎，不管把这些琐碎想象得如何伟大，那种局限就不攻自破了？当心看到自身的琐碎，完全察觉到它们，于是真的安静下来——只有那时，那些琐碎才有消失的可能。只要你还在琢磨心应该被什么占据的问题，它就会被琐碎所占据，不论兴建教堂也好，祈祷也好，还是礼拜也好。心本身就是狭小琐碎的，但只是这样说一说，并没有消除它的琐碎。你必须去了解它，心必须认识到自身的活动，在那个认识的过程中，在对有意无意形成的琐碎的觉察中，它就变得安静了。在那种安静中，就有一种创造性的状态——那就是实现转变的因素。
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最初和最终的自由 论静心
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孤立并非静心。藏身于一个观念或避开那些使生活变得复杂的人，并不能让心安静。
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问： 你为什么谈静心？这种静是怎样的状态？
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克： 要想了解任何东西，心不是必须静下来吗？如果我们有什么问题，就会一直挂碍于心，不是吗？我们探究它，分析它，把它细细分解，希望能够了解它。那么，我们是通过努力、分析、比较，通过各种智力探索获得了解的吗？显然，只有心非常安静的时候，才能了解事物。我们认为，我们越是奋力解决饥饿、战争或其他人类问题，越是陷入与它的冲突之中，我们就越了解它。那么，事实真的如此吗？战争绵延了千百年，个人与个人的冲突，社群与社群的冲突，内心的战争与外部世界的战争，一直都存在。依靠进一步的冲突、挣扎、聪明的努力，我们解决了战争、解决了冲突吗？还是，只有当我们直接面对问题，面对事实时，才能了解问题？只有心和事实之间没有干扰性的焦虑，我们才能直面事实。所以，如果我们意在了解，心安静下来不是很重要吗？
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你一定会问：“心怎样才能静下来？”你立即就会这样反应，不是吗？你说：“我的心焦虑不安，怎样让它静下来？”有任何体系可以让心安静吗？有任何方法、戒律可以让心静止吗？有的。但如果心是被迫静下来的，那还是安静吗？那还是静心吗？还是心只是被一个观念、一个方法、一句箴言给束缚了？这样的心是僵死的，不是吗？那些追求所谓的灵性的人，为什么他们都毫无活力，原因就在这里——因为他们练习静心，他们用静心的方法束缚了自己。显然，那样的一颗心永远静不下来；它只是被抑制了，被强压了下来。
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心静才能了解，要想了解你，我必须静下来，我不能针锋相对，不能怀有偏见，我必须抛开所有的结论、所有经验与你素面相对，如果明白了这个真理，心就会静下来。当心从制约中解脱，只有那时我才能了解。当我看到其中的真相，心就静下来了——那时就不存在怎样让心安静的问题。只有真相才能让心从自己的思维建构中解脱；要看到真相，心必须认识到这个事实，即只要它不安，就无法了解和领悟。心的静定不是意志力和有预谋的行动的产物，如果是，那样的心就是封闭的、孤立的，那是一颗僵死的心，因此不灵活、不柔韧、不敏捷。那样的心没有创造力。
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那么，我们的问题就不在于怎样让心静下来，而是如实看到每一个问题所呈现给我们的真相。这就像风停则水波自止。我们的心焦虑不安，是因为我们背负问题；而我们静心，就是为了逃避问题。现在，心投射出这些问题，所有的问题都与心有关；然而，只要投射任何有关敏感的概念，练习任何静心的方法，心就永远静不下来。当心认识到只有静下来，才能有领悟——它就变得非常安静。那种安静不是强迫所致，不是规范而来，那样的安静是一颗不安的心所无法了解的。
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很多寻求静心的人从积极的生活中隐退，住进乡村、寺庙和深山里，躲入观念之中，藏身于一个信仰，或避开那些带给他们麻烦的人。这种孤立并非静心。藏身于一个观念或避开那些使生活变得复杂的人，并不能让心安静。当我们不再在累积中孤立自我，而是去全面地了解关系的整个过程，心才能静下来。累积让心老化，当心崭新、鲜活，不作累积的时候——只有那时才有静心的可能。那样的心不会死气沉沉，它是极其活跃的。安静的心就是最活跃的心，如果做个实验，深入探究它，你就会看到，在安静中，没有任何思想的投射。思想，在所有的层面上，显然就是记忆的反应。思想永远不能处于创造的状态——它也许表达创意，但思想本身绝不会创造。当心安静下来，心的那种安静不是一个结果，我们就会看到，在那样的安静中，存在着一种非凡的活动，一种被思想干扰的心所永远无法了解的非凡的活动。在那种安静中，没有规则，没有观念，没有记忆。那种安静就是一种创造的状态，只有彻底了解“我”的整个过程，才能体验到那样的状态。否则，静心并无意义。那种安静不是一个结果，只有在那样的安静中，才能发现超越时间的永恒。
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最初和最终的自由 论生活的意义
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生活本身不就是其目的和意义吗？我们为什么想要更多？
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问： 我们活着却不知道为了什么。对绝大多人而言，生活似乎没有意义。你能否告诉我们生活的意义和目的？
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克： 现在你为什么问这个问题？你为什么要我告诉你生活的意义、生活的目的？我们所谓的生活是指什么？生活有一个意义、一个目的吗？生活本身不就是其目的和意义吗？我们为什么想要更多？因为我们很不满意自己的生活，我们的生活太空虚、太庸俗、太单调，日复一日做着相同的事情，我们想要更多，想要一些超越我们正在做的事情的东西。由于我们的日常生活太空洞、太乏味、太没有意义、太无聊、太愚不可及，我们就说生活必须有一个更圆满的意义，这就是你问这个问题的原因。显然，一个人如果活得丰沛富足，如果他如实看待事物并且乐天知足，就不会困惑迷茫；他清醒明达，因此不会问什么是生活的目的。对他来说，生活本身既是起点又是终点。我们的困难正在于此。因为我们生活空虚，就想为它找一个目的并为之奋斗。这种生活的目的，只能是一种心智的臆想，与现实毫不沾边。一个愚蠢迟钝的头脑、一颗空虚的心灵所追求的生活的目的，必然也是空虚的。因此我们的目的在于怎样令生命富足，不是用钱之类的外物；我们要的是内在的富足，但不是一些神神秘秘的东西。如果你说生活的目的是快乐，是寻找上帝，显然那个寻找上帝的欲望就是对生活的一种逃避，而你的上帝只是一个已知之物。只有你已知的东西，才可以寻而觅之。如果你修筑一个阶梯通向你所谓的上帝，显然那并不是上帝。真相只能在生活中去了解，逃避是不行的。如果你寻求一个生活的目的，实际上就是在逃避生活，而不是了解生活。生活就是关系，生活就是在关系中行动；如果不了解关系，或者关系陷入混乱，我就去寻找一个更圆满的意义。为什么我们的生活如此空虚？为什么我们这么孤独，这么失意？因为我们从未审视过自己、了解过自己。我们从未对自己说，这个生活就是我们所知的一切，因此我们需要透彻、全面地去了解它。我们更喜欢躲开自己，那就是我们脱离关系去寻求生活的目的的原因。如果我们开始了解行为，即我们与他人、财物、信仰和观念的关系，就会发现关系本身就是回馈。你不必去寻觅。就像寻觅爱，寻寻觅觅会找到爱吗？爱无法被培养。你只能在关系中找到爱，而不是在关系之外。因为我们没有爱，所以才想要一个生活的目的。如果有爱，爱本身就是永恒，就不必寻找上帝，因为爱就是上帝。
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因为我们满脑子都是些技术术语和迷信的嘟囔，我们的生活才变得如此空虚，才会去寻求一个超越自我的目的。要找到生活的目的，我们必须穿越自我这扇门。我们在有意无意地逃避，不想面对事物本身的真相，所以我们想要上帝来为我们打开那扇超越之门。只有那些没有爱的人，才会问生活的目的这种问题。你只能在行动中发现爱——行动即关系。
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