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宰我欲废三年之丧，孔子便责以不仁，更可以看到孝与仁的因果关系。孔子以为在个人立身是如此，推而至于为政所谓治国、平天下，亦莫不如此。所以《论语》上这样记着：
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君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。（《泰伯》）
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慎终追远，民德归厚矣。（《学而》）
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或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云‘孝乎!惟孝友于兄弟，施于有政’。是亦为政？奚其为为政？”（《为政》）
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孝与仁有这么一种因果的关系，则孔子的仁，便不难于说明了，以下便把孔子的仁作一番检讨。
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关于仁的解释，议论纷纭，有的拿“成人”去解释，有的拿“同情心”去解释，有的更拿《易·系辞》“寂然不动，感而遂通天地之故”去解释，各有各的主张。其实都没有着眼到孔子所处的是什么社会，孔子的根本主张是要维持什么社会。仁字在孔子的全部思想里面是这样的重要，难道没有他的根本用意么？我以为不从孔子的社会背景去说明孔子的仁都是头痛医头、脚痛医脚的看法。《论语》中论仁的有五十八章，讲到仁的有百余处。孔子并没有给仁字下一个剀切概括的定义，他总是随事指点，随处发挥，有时对学生质问，总是按照学生的程度、性格等等随意答复，难道我们可以根据某种的答复，看作孔子的仁的全般意义么？所以我们说明孔子的仁，非通观全局不可。在家族本位的封建社会中，需要一种对己对人的诚实谨愿的美德，这便是所谓忠恕。忠是尽己，恕是推己及人。所谓仁须赅括忠恕。所以曾子说：
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夫子之道，忠恕而已矣。（《论语·里仁》）
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在封建社会的个人就该尽忠恕之道，在封建社会的统治阶级更应该一本忠恕之怀。前者求如何所以为仁者，后者求如何所以体仁心、行仁政。我们现在且分作两方面来说明。
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（A）《论语》上关于个人修养方面的，发挥得很多，大约计之。如：
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孝弟也者，其为仁之本与？（《学而》）
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巧言令色，鲜矣仁。（《学而》）
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刚毅木讷，近仁。（《子路》）
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颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》）
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仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（《颜渊》）
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司马牛问仁，子曰：“仁者其言也切。”（《颜渊》）
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樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”（《子路》）
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夫仁者己欲立，而立人；己欲达，而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。（《雍也》）
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惟仁者能好人，能恶人。（《里仁》）
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不仁者不可以久处约，不可以长处乐。（《雍也》）
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仁者不忧。（《子罕》）
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……仁者乐山；……仁者静；……仁者寿。（《雍也》）
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当仁，不让于师。（《卫灵》）
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苟志于仁矣，无恶也。（《里仁》）
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我欲仁，斯仁至矣。（《述而》）
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以上都是关于个人修养方面的话。有关于对己的，有关于对人的，换句话说，有关于忠的，有关于恕的。就以上引用的句子看来，孔子似特重恕道的修养，所谓“己所不欲，勿施于人”，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，都是就恕道立论的。恕道出发于“恻隐之心”，有“恻隐之心”，才能做到“己所不欲，勿施于人”，才能“己立立人，己达达人”。所以孟子说“恻隐之心，仁之端也”（《公孙丑上》），又说“恻隐之心，仁也”。因为“恻隐之心，人皆有之”，这即是所谓“人心”。
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