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他以为任何两物都无真正合一的契机，所谓“二”就是各各独立而迥异的东西，无论如何都不能纯粹合一的，故主张“二无一”。
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（B）墨家主盈，名家主离——《经说》下有：
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见不见，离；一二相盈，广修坚白。
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抚坚得白，必相盈也。
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根据上两句，可知墨家以为坚白同囿于石，两者必能相盈。
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公孙龙则适与相对，他说：
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无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。
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视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚者，无白也。
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得其白，得其坚，见与不见离。不见离，一一不相盈故离。（均摘自《公孙龙子·坚白论》）
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公孙龙以为坚白在石，两各相离。可称它“坚石”，也可称它“白石”，但不能称它“坚白石”。故他认为一个石里面两者不能相盈，只能相离。
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（C）墨家主“白马，马也”，名家主“白马，非马”——《墨经》有：
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偏去莫加少，说在故。——《经说》：“偏，俱一无变。”
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这是说物有几种表德，并不因为偏去某种表德而失其物的本来，或别成他物。凡物莫不体面相含，偏去体而说面，于体无损；反之亦然。虽然偏去某种表德，但原来几种物德仍然存在如故，并不减少，所以“说在故”。所谓“偏，俱一无变”，亦即是同样道理；虽“偏”去而“俱一”的诸德还是无变化的。因此墨家主“白马，马也”；以色形并具为马，今偏去形而求马，马的全德仍旧无变，故“白马，马也”。
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公孙龙则说：“白马为非马者：言白所以名色，言马所以名形也；色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。”故“白马，非马”。
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由上面三个例子，可知墨家是把名与实打成一片的：主张名即是实，实是即名。所以《小取篇》有“以名举实”之语。但名家把名与实截然分开，名实之间横着一条不相连属的鸿沟，便是把抽象的名与实具体的事物之联系性一刀斩断。
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四、墨家“蔽于用”，名家“蔽于辞”。
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荀子在《辞蔽篇》说：
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墨子蔽于用而不知文。
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惠子蔽于辞而不知实。
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这两句话批评得有些道理。墨子是讲节用的，重苦干的；谓用与善是一致的，义与利是一致的。他反对士大夫所谓堂哉皇哉的“礼”、“乐”，尤其反对士大夫那种论理的游戏。当然墨子对于艺术不一定很理会，其实他根本反对所谓艺术。因为这样，所以被荀子批评“蔽于用而不知文”了。惠施一流人则专在名词上变花样，他们避实就虚，终日以概念理论，抽象的法式自娱，原是观念论派的典型人物，哪能对现实发生半点兴致？这当然成为“蔽于辞而不知实”的了。
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我们既找出名墨两家几个根本不同之点，则他们之相訾应自是必然之理。我们可以承认名墨两家学说最相接近，但不能说名家即为别墨。至于他们两家何以相似，不妨试举一例来说明。譬如形式论理的思想，在《公孙龙子》书中便表现得很充分。现在举出次述一条，作一对照。
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墨家的论理方式：
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大前提——“假，必非也而后假。”
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小前提——“狗，假虎也。”
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断案——“狗非虎也。”
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