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敬，则天理常明，自然人欲惩窒消治。（《学的》）
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敬，则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。（《学的》）
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又说：
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人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。（《语类》）
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我们如果透彻上述各点，就可以做到“吾心湛然，天理粲然”的境地了。
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以上是说明晦庵的涵养的功夫。
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其次，我们要研究晦庵的致知的功夫。晦庵对于“格物”、“致知”和“穷理”这几个名词，常常地说到。它们的关系，究竟怎样？晦庵说：
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穷理以虚心静虑为本，人入德处，全在格物致知。（《学的》）
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格物是零细说，致知是全体说。（《学的》）
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格物以理言，致知以心言。（《学的》）
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又说：
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《大学》不说穷理，只说格物，要人就事物上理会。（《学的》）
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格物致知，只是一事。格物是零细的，就散在万物之理说，致知是全体的，就管乎天下之理的心说。格物致知，是入德的下手功夫。格物致知和穷理，实际上是说明同一的关系。《大学》只说格物，不说穷理，其实说格物之处，正是说穷理之处。“穷理以致其和”，可见穷理和致知，并非两事。不过穷理的下手功夫，在于格物；穷理的目的，则在致知。我们研究晦庵的致知功夫，只要看他对穷理的说明，就可以知道。为什么要穷理呢？晦庵说：
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穷理者，欲知事物之所以然，与其所当然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所当然，故行不缪。（《学的》）
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知其所以然，就致知言，知其所当然，就力行言，致知和力行，都是穷理的目的。只有真正穷理的人，然后能致知；只有穷理以致知的人，然后能力行。穷理的目的既是这样重要，所以晦庵特别看重穷理。他说：
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万事皆在穷理后，经不正，理不明，看如何地持守，也只是空。（《语类》）
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何以认为不穷理则持守是空呢？《语类》上这样记着：
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王子充问：“某在湖南，见一先生，只教人践履。”曰：“义理不明，如何践履？”曰：“他说行得便见得。”曰：“如人行路不见，便如何行？今人多教人践履，皆是自立标致去教人，自有一般资质好底人，便不须穷理格物致知。圣人作个《大学》，便使人齐入于圣贤之域，若讲得道理明时，自是事亲不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。”
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“义理不明，如何践履？”这是晦庵穷理的中心思想。他认为一个不明义理而去践履的人，和一个看不见路而去走路的人的情形是一样的。所以他认“万事皆在穷理后”。但是穷理不是一日所能穷得尽的，也不是一穷便了的。他说：
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程先生曰，穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓只穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。（《语类》）
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又说：
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自一身之中，以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。与人务博者，却要尽穷天下之理；务约者，又谓反身而诚，则天下之物，无不在我，此皆不是。（《语类》）
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“谓必尽穷天下之理”的务博者，和“谓只穷得一理便到”的务约者，都不能算真正知道穷理的功夫。穷理的功夫，是要“理会得多”，“理会得多”，“才豁然有个觉处”。所以他说：“穷理须有先后缓急，久之亦要穷尽。”（《学的》）又说：
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穷理且令有切己功夫。若只泛穷天下万物之理，不务切己，即遗书所谓游骑无归矣。（《学的》）
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“穷理且令有切己功夫”，这是何等鞭辟入里之谈。晦庵处处看重切己功夫，正是晦庵的大过人处。不过穷理究竟要如何着手呢？晦庵便提出一个读书的问题来。他说：
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