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昌父辞，请教。曰：“当从实处做功夫。”（《语类》）
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但是怎样才能做到务实的功夫呢？晦庵提出“克己”两字来。他说：
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孟子更说甚性善与浩然之气，孔子便全不说，便是怕人有走作，只教人克己复礼。到克尽己私，复还天理处，自是实见得这个道理，便是贴实底圣贤。圣人说克己复礼，便是真实下功夫。一日克己复礼，施之于一家，则一家归其仁；施之于一乡，则一乡归其仁；施之天下，则天下归其仁，是真实从手头过。（《语类》）
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有人问，圣贤大公固未敢请，学者之心，当如何？晦庵答道：
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也只要存得这个在，克去私意这两句，是有头有尾说话。（《语类》）
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“克尽己私，复还天理”，“存得这个在，克去私意”，这是晦庵所时时牢记着的。所以力行的功夫，结果不得不归结到他所主张的“存天理去人欲”上面去。他说：
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人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者，学者须要于此体认省察之。（《语类》）
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大抵人能于天理人欲界分上，立得脚住，则尽长进在。（《语类》）
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人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。（《语类》）
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天理和人欲，是不能夹杂的。天理存，人欲亡；人欲胜，天理灭。我们做功夫的要点，就在于对此天理和人欲的界分上，能够立得住脚，加以一番体认省察的功夫，然后有所长进。所以他说：
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《动箴》“旷顺理则裕，从欲惟危”两句，最紧要，这是生死路头。（《学的》）
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但是天理和人欲之分甚微。他说：
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天理人欲，同行异情。循理而公于天下者，圣贤之所以尽其性也，纵欲而私于一己者，众人之所以灭其天也。二者之间，不能以发，而其是非得失之归，相去远矣。（《学的》）
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天理人欲之分，只争些子，故周先生只管说几字。然辨之又不可不早，故横渠每说豫字。（《语类》）
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惟其天理人欲之分甚微，故不能不看重一个几字。惟其辨别此几微之分的天理人欲，不可不早，故不能不看重一个豫字。晦庵说：
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几者，动之微，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这里理会。若到发出处，便怎生奈何得。（《学的》）
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微动之初，是非善恶，于此可见。一念之生，不是善，便是恶。（《学的》）
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几微之间，善者，便是天理；恶者，便是人欲。才觉如此，便存其善去其恶可也。（《学的》）
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戒惧是防之于未然，以全其体；谨独是察之于将然，以审其几。（《学的》）
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戒惧，是“豫”字的功夫，是要防之于未然，目的在于“全其体”。谨独，是“几”字的功夫，是要察之于将然，目的在于“审其几”。“豫”字是一种静的功夫，所以看重存养；“几”字是一种动的功夫，所以看重省察。晦庵说：
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存养是静功夫，省察是动功夫。（《学的》）
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静，而不知所以存之，则天理昧而大本有所不立矣；动，而不知所以节之，则人欲肆而达道有所不行矣。（《学的》）
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天理是心之本有的，属于静的方面，所以看重“存”，所以晦庵主张“存天理”。人欲是动而后生的，属于动的方面，所以看重“节”，所以晦庵主张“去人欲”。他说：
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修德之实，本乎去人欲，存天理，不必声色货利之娱，宫室观游之侈也。但存诸心，小失其正，便是人欲。（《学的》）
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又说：
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