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在阳明看来，七情是人心自然生起的，不能像佛道那样，损减甚至湮灭人的自然感情。阳明主张立起主宰，立起评价和支配自然欲望的“良知”，使它疏导、整理人的自然感情。阳明承认感情欲望也是发自良知的，它同时又是锻炼良知的。良知应将七情宰制得各顺其流行，而无所执著。良知在阳明这里可说有体有用，体是其道德理性的评价、判断系统，用是良知的发用流行中自然涌出的感情欲望。这一点，又和他的性气之说一致了。阳明曾说：
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性善之端，须在气上始见得，若无气，亦无可见矣。……气即是性，性即是气，原无性气之可分也。（《传习录》中）
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性即是良知之体，气即是良知之用，先验的东西不能离开经验的东西，只能通过经验的东西来表现。所以，良知的思的内容，情的内容，作为良知施行的场所，是良知的逻辑结构不可或缺的一项内容。
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（4）良知是造化的精灵 王阳明既把天赋的道德情感、知善知恶，好善恶恶的价值判断标准和虚灵明觉之知都包笼在良知之内，良知在阳明这里，就几乎囊括了精神活动的全部内容。随着实践范围的不断扩大，良知的作用日益广泛，阳明把良知提升到天地万物的本体，与物无对的绝对的高度。阳明说：
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良知是造化的精灵。这些精灵生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得它完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。（《传习录》下）
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这里阳明是把良知作为宇宙间的最高灵性、宇宙根本法则的最高体现、天地间一切事物的最高代表来看待的。在阳明眼里，具体事物都是相对的，都不能作为天地的本原，而良知是与物无对的绝对。天地、鬼神、万物皆因良知而有，皆是良知的派生物。
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阳明把良知提升为天地万物的本原，是经由道德、认识等环节达到的。从道德方面说，良知首先是宇宙法则的集中体现。它以最直接、最生动的形式，把宇宙法则凝聚地显现于人的心中。在阳明看来，宇宙法则首先是仁，是天地万物一体之心。他把体现这一宇宙法则的理想人物称为大人。大人之心，纯然是良知。他说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。”（《大学问》）阳明的天地万物一体之仁，是对孔子的“能近取譬”、孟子的“不忍人之心”、《易传》的“天地之大德曰生”、董仲舒的“察于天之意，无穷极之仁也”、周敦颐的“窗前草不除”、程颢的“万物之生意最可观”、张载的“民胞物与”等的总结。天地之生意表现于人就是“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐”的天赋道德意识。从这一点说，良知是天地万物的精灵，良知是宇宙法则的集中体现。阳明说“人心是天地万物发窍处”，就是说人心至灵，好像一个发而出之的孔窍，宇宙根本法则、万物的生意都凝聚、郁积于良知，所以良知是造化的精灵，是宇宙法则的最高体现。
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另一条路径，是认识的路径。在阳明看来，虚灵明觉是良知的根本属性，人对事物的把握，须经由虚灵明觉。从这个意义说，良知的作用是决定性的。阳明曾问弟子：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”弟子答：“尝闻人是天地的心。”问：“人又什么叫做心？”答：“只是一个灵明。”阳明发挥说：
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可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了，我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？又问：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”（《传习录》下）
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这里的灵明，即人的认识能力。人为万物之灵，从这个意义说，人是天地的精灵。人所认识到的事物，皆是经灵明整理过的现象。天地万物皆人的灵明的产物。天之高，地之深，鬼神之吉凶灾祥，皆是人赋予的。没有人的灵明，一切事物都是没有意义的，都是无法判断其存在与否的。所以阳明南镇观花那段有名的议论，意在强调灵明在认识活动中的绝对意义，强调没有认识之外的现象。对于灵明的强调，正是阳明把主体绝对化，将其作为天地万物的本原的一个途径。由于这一强调，阳明的“心外无物”获得了新的解释：从道德上说，“心外无物”是说没有道德意向、道德动机不参与其中的道德活动；从认识上说，是说没有主体的认识活动不参与其中的纯客体。尽管后者在阳明整个论说中只是很小的一部分，但认识方面有无“心外之物”毕竟被阳明和他的弟子意识到了，毕竟以纯思辨的形式包括在了良知之学中，作为一个无法回避的问题，诱发阳明扩大了他的思想容量，拓展了新的领域。
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阳明绝对化良知的第三条路径，是本体论的路径。阳明曾说：“先天而天弗违，天即良知也；后天而奉天时，良知即天也。”（《传习录》下）“良知即天”，是阳明一个重要思想。天地万物的形式、轨则是理，其构成基质是气，气神妙莫测的运用是神。阳明认为，良知是精气神的统一：
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良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉？（《传习录》上）
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就是说，从天地为一个系统看，天地即一良知；从人为一个系统看，人即一良知。良知中主宰、根据、理则等无形象但确有其神妙作用和效能的方面，谓之神。其流行于时空中，有形象可见，变动不居的实体的方面，谓之气。从良知的流行、运用、时空中的实体这些方面言，良知即天地万物本身。天地万物和人是一个有气有理、有主宰有运用、有凝聚有发散的系统，这个系统本身即良知。阳明弟子问：“人有虚灵，方有良知，若草木瓦石之类，亦有良知否？”阳明回答说：
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人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可以为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。（《传习录》下）
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阳明说“人的良知就是草木瓦石的良知”时，是把人和天地万物作为一个系统看的。在这个大系统中，人与草木瓦石之性都是一个总法则的分别体现。因为它们都反映的是宇宙法则，所以它们的内容是相同的。当然阳明这里是就其“理一”处着眼，“分殊”处则略而不论。“草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石”，意为，草木瓦石无其性、无其理则不成其为草木瓦石，而其性、其理与作为人性的良知是同一的。人的良知与草木瓦石的良知本质上是一个，都是宇宙根本法则的表现。人的良知高于草木瓦石的良知的地方，就在于它以其灵明，能够作为天地万物的集中表现，而“发窍”为道德理性与知识理性的结合体。在这段话里，阳明是把宇宙本体看做一个理气心性的滚合体，这个滚合体的任何部分其性、其理都有相同的意义和内涵。它的最高体现就是人的良知。
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通过这样三个环节的提升，良知吸附了远比它的本义多得多的内容，由人的精神活动的一个方面，变成了与物无对的绝对。阳明对于良知的神化，就是对于人的精神力量的神化，特别是道德力量的神化。对于人的道德力量的神化，就是要以道德统率所有的精神活动，造就高品质的人格。阳明以其一生的实践为良知的这种由体认到深化再到神化的过程作了注脚。
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3.致良知 致良知是王阳明全部思想的总结，虽专以致良知为教在江西之后，但致良知思想的提出却甚早。下引阳明的一段话可以看做致良知的早期定义：
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知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。（《传习录》上）
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这里，致良知就是使作为心之本体的良知得以充塞流行。良知充塞流行的前提是无私意障碍，故须用格物之功去除私意。这个意思，阳明后来有所发展。在与友人辩论格物宗旨时，阳明明确提出他的致良知的定义：
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所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。（《传习录》中）
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这里的发展在于，前一段话将致良知定义为良知充塞流行，格物之功是良知得以充塞流行的前提。还没有把格物直接作为致良知功夫本身。而后一段的“致”字侧重于“推行到”之意，推行的对象——天理，推行的场所——事事物物，皆显豁点明。在他晚年定本《大学问》中，致良知的定义更为明确全面：
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致知云耳，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑耳知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然昭灵明觉者也。……今于良知所知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。
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这里明确说，致良知就是将良知所知之善推致于具体事物，具体事物皆得其理，而吾心亦意诚而自慊。这里不仅点出了良知作为监督系统在情感上的表现：对自己行为的满足或不安。更重要的是，良知所知之天理，已经是道德理性和知识理性融合无间，不仅有善良意志的范导，而且有理性所提供的行为手段和对于结果的监督评价的全副系统了。这样的致良知，是动机与效果的统一，合目的与合律则的统一。这是阳明晚年致良知的精义所在。
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王阳明的致良知，是知行合一的，这倒不在于“良知即知，致良知即行”的功夫的全面性，而在于同良知的扩充、致极义比较起来，阳明更看重推致、实行义。这一点，是阳明心学的最特出之处，也是王阳明所以不满意陆九渊处。这里有必要辨析陆九渊和王阳明的不同，在这种不同中，更可以看出阳明心学的性质。
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王阳明在语录和书信中，曾几次批评陆九渊。阳明弟子陈九川问：“陆子之学何如？”阳明回答说：“濂溪明道之后，还是象山，只是粗些。”九川说：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”阳明说：“他心上用过功夫，与揣摩依傍，求之文义自不同，但细看有粗处。用功久，当自见。”（《传习录》下）这里虽未明言粗在何处，但观阳明书信可知，阳明认为陆九渊的粗处，在于“未免沿袭之累”。阳明曾说：
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