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罗洪先（1504—1564）字达夫，号念庵，江西吉水人。少慕程朱学者罗伦，有志于学。闻王阳明讲学赣州，心即向慕，欲往受学，为父所阻。《传习录》出，读之至忘寝食。嘉靖八年举进士，授翰林院修撰。嘉靖十八年，拜左春坊左赞善，次年至京，因上书言储贰事，忤上意，被黜为民。家居近二十年，四出访学。先人所遗田宅，尽与庶弟，别筑陋室，读书其中。嘉靖三十七年，严嵩欲起为官，以毕志林壑却之，又六年卒于家。隆庆中赠光禄少卿，谥文恭。有《罗念庵集》、《罗洪先集》。
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明代哲学史（修订版） 一 主静宗旨
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罗洪先之学，各阶段主旨不同，其盛年宗旨以主静为主。他最为人注重的，就是主静之说。主静之旨，罗洪先深有得于周敦颐“无欲故静”之说，故极服膺周敦颐，他尝说：
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周子所谓主静者，乃无极以来真脉络。其自注云“无欲故静”，是一切染不得，一切动不得，无然歆羡,无然畔援，庄生所言混沌者近之，故能为立极种子。非就识情中认得个幽闲暇逸者，便可替代为此物也。（《答门人》，《罗洪先集》第403页）
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在罗洪先看来，周敦颐所谓静，与宇宙万物的本体所体现的法则一致，此法则罗洪先称之为“无极以来真脉络”，此法则相当于庄子不涉安排、不起欲望之大通境界。到此境界，一切外界纷扰劳攘，皆不能染着、不能扰动。主静又不同于闲情雅致。前者为修养所得的境界，后者为情识的暂时中断或心情的偶然安适。静是修养的结果，也是一切行为的准则。这个准则与宇宙万物无思无虑、自然而然而又和谐流行的本体一致。到静的境界，一切隐藏潜伏的私欲种子尽皆销尽，直与天地上下同流。而情识之闲雅，是偶然入静者，或以理智强为之使静，或私欲暂时隐伏不见。这种静和求静的方法，罗洪先斥之为野狐禅。他说：
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指其立极处，与天地合德，则发育不穷；与日月合明，则照应不遗；与四时合序，则错行不忒；与鬼神合吉凶，则感应不爽。修此而忘安排，故谓之吉；悖此而费劳攘，故谓之凶。……若识认幽闲暇逸，以为主静，便与野狐禅相似，便是有欲。一切享用玩弄，安顿便宜，厌忽纵驰，隐忍狼狈之弊，纷然潜入而不自觉。即使孤介清洁，自守一隅，亦不免于偏听独任，不足以倡率防检，以济天下之务，其与未知学者何异也。（《答门人》，《罗洪先集》第403页）
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罗洪先在著作中，多处描绘他的主静境界，比如他在给南中王门学者蒋道林的信中说道：
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当极静时，恍然觉吾此心虚寂无物，旁通无穷，有如长空云气流行，无有止极；有如大海鱼龙变化，无有间隔。无内外可指，无动静可分，上下四方，往古来今，浑成一片，所谓无在而无不在。吾之一身，乃其发窍，固非形质所能限也。是故纵吾之目，而天地不满于吾视；倾吾之耳，而天地不出于吾听；冥吾之心，而天地不逃于吾思。古人往矣，其精神所极，即吾之精神，未尝往也。（《答蒋道林》，《罗洪先集》第298页）
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这是一种神秘体验，宇宙景物奔来胸臆间，生气淋漓，绵延无穷，变化不测，浑然一体，一时皆呈现心中。体验到物我无间，我为天地精神的承当者，我为古人文化意蕴的赓续者。这种体验是“浑然与物同体”的境界。
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罗洪先这种静的境界、万物一体的体验以无欲为前提，他说：
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昔洪先所尝着力者，以无欲为主。辨欲之有无，以当下此心微微觉处为主。此觉处甚微，非志切与气定，即不自见。（《答李二守》，《罗洪先集》第331页）
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无欲是一种状态，一种心理感受，其出现又须在志意凝一、气息正定之时。志意凝一即全神贯注于无欲故静的境界，心不旁骛。稍有走作，即为纷纷意念所杂而气动，气动则无欲境界不可望其出现。罗洪先的无欲，有很强的宗教意味，其修养方法与禅宗有许多相同之处。
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罗洪先归寂之说，亦有取于陈献章的致虚。他说：
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白沙致虚之说，乃千古独见，致知续启，体用不遗。今或有误认猖狂以为广大，又喜动作，名为心体，情欲纵恣，意见横行。后生小子敢为高论，蔑视宋儒，妄自居拟，窃虑贻祸斯世不小也。（《与吴疏山》，《罗洪先集》第415页）
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当时多以陈献章语涉玄微，功夫偏于静，疑其类禅，而罗洪先独表彰之，以为陈献章之学有体有用，其体为致虚，其用为致知。致虚是求其心体与宇宙之广大虚空为一，致知是把静中养出的端倪推致于外。致虚而后有未发之中，未发之中而后有发而中节之和。在罗洪先看来，陈献章所谓自然，是其心体致虚与照物无失二者的结合。功夫在致虚上用，心体虚明自然照物，无间于动静，所以他又说：“和兼斋（白沙）先生之学，以自然为宗，至其德要，则随动随静，终日照应而不离。”（《跋白沙和兼斋诗》，《罗洪先集》第684页）
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罗洪先的归寂主静之说，自认为是与宇宙本体为一的。在他看来，虚寂是宇宙本来面目，也是心体本来面目：
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未感之前，寂未尝增，非因无念无知而后有寂也。既感之后，寂未尝减，非因有念有知而遂无寂也。此虚灵不昧之体，所谓至善；善恶对待者，不足以名之。知者，触于感者也；念者，妙于应者也。知与念有断续，而此寂无断续，所谓感有万殊，而寂者惟一是也。（《答郭平川》，《罗念庵集》卷一）
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寂是本来如是，无知无念不能增一分。寂体感用，感时有知有念不能减一分。这种状态是不与具体起灭相对的绝对。知与念是此寂体对于外部刺激的反应，然虽有反应而寂体如常，必归寂而后能通感。在罗洪先看来，寂是本体，寂先于感，而在感时，此寂体在感中并为感之主宰，故寂体贯穿于一切时，他说：“寂然者一也，无先后中外矣。然对感而言，寂其先也。以发而言，寂在中也。”（《答项瓯东》，《罗念庵集》卷一）此感中之寂，即周敦颐超越具体动静之“静”，程颢“动亦定，静亦定”之“定”。能静定则中有主，不为纷拏之事物所摇动。故感是变动的，寂是永恒的；感是现象，寂是本体；感有内外，寂无内外。
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寂无分于动静、内外，寂体即主宰，罗洪先归寂的本义在于主宰常明，有主于中。他说：
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夫良知者，言乎不学无虑，自然之明觉，盖即至善之谓也。吾心之善，吾知之；吾心之恶，吾知之，不可谓非知也。善恶交杂，岂有为主于中者乎？中无所主，而谓知本常明，恐未可也。知有未明，依此行之，而谓无乖戾于既发之后，能顺应于事物之来，恐未可也。故知善知恶之知，随出随泯，特一时之发见焉耳。一时之发见，未可尽指为本体，则自然之明觉，固当反求其根源。盖人生而静，未有不善，不善动之妄也。主静以复之，道斯凝而不流矣。神发为知，良知者静而明也，妄动以杂之，几始失而难复矣。故必有收摄保聚之功，以为充达长养之地，而后定、静、安、虑由此以出，必于家、国、天下感无不正，而未尝为物所动，乃可谓之格物。盖处无弗当，而后知无弗明，此致知所以必在于格物，物格而后为知至也。故致知者，致其静无而动有者也。（《甲寅夏游记》，《罗洪先集》第81~82页）
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良知为知善知恶者，但要使良知排除妄念的混杂，保证良知对善恶的判断无有差忒，必有归寂主静、收摄保聚功夫，使良知充达长养，常精常明。故所谓格物，即归寂的过程；致知，即对寂体的获得。这就是罗洪先的为学宗旨，也就是他说的：“学有可一言尽者。如收敛精神，并归一处，常令凝聚，能为万物万事主宰，此可一言而尽。”（《与萧云皋》，《罗洪先集》第264页）
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