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李贽最佩服而终生无微词者，乃浙中王龙溪。李贽服膺龙溪，是因为龙溪“字字皆解脱门”，其学高迈豪爽，直究心体本根。李贽说：
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世间讲学诸书，明快透髓，自古至今，未有如龙溪先生者。（《复焦弱侯》，《焚书》第47页）
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王龙溪先生新刻全部，真是大了手好汉，可谓三教宗师。可惜生同其时者徒贵耳而贱目。（《与焦弱侯》，《续焚书》第25页）
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王阳明而后，其学大明，然非龙溪先生缉熙继续，亦未见得阳明先生之妙处。此有家者所以贵于有得力贤子，有道者所以尤贵有好得力儿孙也。（《与焦漪园太史》，《续焚书》第28页）
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王龙溪逝世后，李贽作《王龙溪先生告文》，誉其为“圣代儒宗，人天法眼，白玉无瑕，黄金百炼”。认为王龙溪最大的功绩在于揭王阳明良知真旨，使学者直探先天心体，以先天本正之心统贯性情，彻于形上形下，从中表现出他勇于信己，直从自心中发源，主宰一立，旁情不可动摇的豪杰精神。
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可见，李贽的童心说，是在泰州龙溪寻求先天自我、尊己信己精神影响下，在自己超洁孤寂的生活中熔铸成的学说，其特点是超绝世情，寻求本真自我。他对于泰州龙溪的继承，主要是气魄上的、精神方向上的，对泰州龙溪先天心体中包含的天赋道德意识，则予以剔除。如王龙溪先天正心之学，其根本宗旨在后天放下，直任先天良知流行，功夫为无，本体为有。良知本体中包含天理，这是王阳明及王门诸子的基本前提。李贽的童心说，是绝假纯真，最初一念之本心。童心是洁净的，没有道理格式内在于其中，童心不包括天赋道德意识。在李贽看来，童心的丧失，正是道德意识、道德规范占据以至戕害本心的结果。这是李贽的童心说与泰州龙溪的良知说的最大不同。
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李贽所谓童心，重在一个真字，真即未受世俗观念特别是荣利、名位、财色等浸染的本真状态。有真心，即是有童心。童心不是不接受任何观念、任何经验的绝对心体，人的心体也不可能不接受道理闻见。这样，李贽所谓童心，实际上主要不是一个哲学的观念，而是一个文学的观念。李贽并不认为他所说的童心是如佛教所谓“清静自性”，而是现实的人心。现实的人心是感觉、智识、意志等心理内容交织的总体，即使童心没有王龙溪所说的天赋良知的内容，它也不是一块能够长久不被刻画的白板。由此，人们只能保持文学上的童心——真心，不能保持哲学上的童心——白板。
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李贽的童心说，是由读龙洞山农为《西厢记》所写的叙言有感而发。童心是龙洞山农提出的概念：“知者勿谓我尚有童心可也。”李贽就此发挥议论说：
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天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。诗何必古选，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业，皆古今至文，不可得而时势先后论也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》《孟》乎？（《童心说》，《焚书》第99页）
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从这里可以看出，李贽所谓童心主要是一个文学概念。李贽在文学上，重自然，重真情；出于真性情、抒写真性情者，即是出于童心；不管何种文学形式，只要出于童心，就是天下至文。被人哂为“轻薄为文”的六朝骈文，徒重形式而内容空泛的举业八股文，及不为正统文学家看重的传奇、院本、杂剧等，只要出于童心，皆不碍为天下至文。他说：
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声色之来，发于性情，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎？故自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性之外复有礼义可止也。惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然也。（《读律肤说》，《焚书》第132页）
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这里，李贽提出了他的美学思想：自然为美。他认为，自然的东西出于真性情，在形式上是美的，在内容上是善的，自然的东西是真美善合一的。出于真性情的，自然表现为美的形式，不用人思虑安排，如音乐：
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性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是调，皆性情自然之谓也。（《读律肤说》，《焚书》第133页）
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“清彻”、“舒徐”、“旷达”等是美学风格，“宣畅”、“疏缓”、“浩荡”等是表现形式。出于真性情的作品，其内容自然表现为与自己的美学风格相适合的形式。李贽从诗律推广到文学艺术的一般形式，表达了他自然为美，自然的东西内在地具有美善合一的性质这样的思想。
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李贽自然即美的思想，还可以用另一个命题表达：“天地之化工即天地之无工”。他在评论杂剧的不同造诣、不同境界时写道：
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《拜月》、《西厢》，化工也；《琵琶》，画工也。夫所谓画工者，以其能夺天地之化工，而其孰知天地之无工乎？今夫天之所生，地之所长，百卉俱在，人见而爱之矣。至觅其工，了不可得，岂其智固不能得之欤！要知造化无工，虽有神圣，亦不能识知化工之所在，而其谁能得之？（《杂说》，《焚书》第96页）
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“工”即人为，“画工”即人为的艺术品中的高妙者。“化工”指艺术品之极高妙，疑其非人力所能为者。就艺术品的品位言，“画工”不如“化工”。而化工即无工。“无工”即自然天成，无斧凿之痕，与大自然本身所具有的、所呈现的美一般无二。“化工即无工”是说，自然的东西是最美的，艺术品由极绚烂返归于平淡，欲觅其美而不可得，美即在其觅不得中。这种自然之大美，这种造化无工，非十分高手不能知，不能为。所以李贽认为，天下之至文，皆非有意为之，皆得于无意中：
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世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹；夺他人之酒杯，浇自己之垒块；诉心中之不平，感数奇于千载。既已喷玉唾珠，昭回云汉，为章于天矣，遂亦自负，发狂大叫，流涕恸哭，不能自止。宁使见者闻者切齿咬牙，欲杀欲割，而终不忍藏于名山，投之水火。（《杂说》，《焚书》第97页）
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此种情势所催生之文，出于自然，出于不得不然，自能夺化工之妙。
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李贽所写的文章，正是他这种美学主张的体现者。李贽一生孤寂，其高洁难与世俗处，其狷介不为上司同僚容，其是非不为千古道。子女横死，家人离散，客居他乡，寄身庵院，所可语者，仅少数友朋，又只能以书信往还。故气郁情积，发为文章。其文真如弟子汪本钶所言：“言语真切至到，文辞惊天动地，能令聋者聪，聩者明，梦者觉，酲者醒，病者起，死者活，躁者静，聒者结，肠冰者热，心炎者冷，柴栅其中者自拔，倔强不降者亦无不意俯而心折焉。”（《续刻李氏书序》，《续焚书》第4页）李贽的文章如许有力，故能使生前身后一境如狂。李贽的文章，正是他的“童心说”的有力实践。
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明代哲学史（修订版） 二 个体原则的突出
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李贽的童心说，反对虚伪世风，主张言行出于真性情，显示出他突破旧有规范，突出个体原则的意图。李贽的突出个体原则，首先表现在对孔子权威的大胆否定。心学精髓，在自尊自信、自强自立。陆九渊提倡“奋发植立”，“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽”。在对历史人物的评价上主张“自得、自成、自道，不倚师友载籍”（《语录》，《陆九渊集》卷三十五）。他的这种高扬个体原则的精神，在宋代理学中是很突出的。但陆九渊要冲决的，是儒学中束缚个性的僵化教条，还未能对千百世尊奉的孔子有些少触动。王阳明倡致良知之学，在良知内涵愈益扩大的同时，容纳了感情成分，个体原则得到强调。比如在是非判断上，王阳明主张道为天下之公道，学为天下之公学，非朱子可得而私，非孔子可得而私。主张“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也”（《答罗整庵少宰书》，《传习录》中）。王阳明提出这一原则，实际上针对的是朱熹的权威。但这已在一定程度上对孔子不敢疑、不敢议的至高无上的地位有所贬落。李贽大胆提出：“天生一人，自有一人之用，不待取给于孔子而后足也。若必待取足于孔子，则千古以前无孔子，终不得为人乎！”（《答耿中丞》，《焚书》第16页）这实际上是认为，每个人都有独立的价值，个人是独立完足的实体，不必仰赖偶像权威，这已经把个体的价值提高到一个新的层次。
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李贽又提出，宋明儒所崇奉的道统说也是站不住脚的，他反驳说：
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