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李贽对于个体原则的高扬，是和明代后期市民阶层的壮大，个体意识的增长相呼应的。明代后期是中国工商业迅速发展的时期，也是宫廷政治极度混乱的时期。但由于战争相对来说较少，经济发展平稳，人民生活安定，特别是东南沿海城市贸易的增长，都市商业经济的发展，使得城市市民人口有了较快增长，市民阶层逐渐壮大。随着市民经济的增长与市民生活的逐渐成型，追求人格自由，追求财富，追求世俗享乐逐渐形成风气。市民阶层的特点是较少对土地和业主的依赖，要求摆脱重农贱商的传统观念，要求获得更高社会地位。这都蕴涵着个体观念的增强。这一点从反映明代中后期市民生活的文学作品中可以清楚地看到。李贽的家庭世代业商，他从小生活在商品经济发达较早、市民阶层发育充分的泉州；他又生活在回族之家，对中国典型的农业经济和士大夫文化传统存在一定的疏离。这些因素不能不对李贽思想的形成发生影响。加上他的倔强的个性，他的落落寡合、不喜与俗人相处的耿介性格，他对史学的特殊癖好，对官场生活的厌倦，以及晚年的谢师友、远家人的孤寂生活，都使他更多地走入顽强表现个人所思所见的路径。他的思想、他的著作是当时市民阶层的特殊要求和思想性格的反映。
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明代哲学史（修订版） 三 清净本原
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李贽是一个思想家，一个历史学家，他所擅长者在评史论史，哲学方面的文字很少，而且主要在佛学。儒家以理气心性为主干的形上学，他本不喜，也不擅长。但从这不多的文字中，我们仍可以看出他的哲学本体论。
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首先，李贽认为，凡能生者，皆为二不为一，天下万物皆生于二，不生于一。因此，阴阳二气即为世界本根，在它之上不能更有能生者，如夫妻即是人之始者。故老子所谓“道生一，一生二”、朱熹所谓“理生气”、《易传》所谓“太极生两仪”，皆是错误的，他说：
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夫厥初生人，惟是阴阳二气，男女二命，初无所谓一与理也，而何太极之有。（《夫妇论》，《焚书》第90页）
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他论证说，如果二生于一，一又何由生。若究诘其极，必走入道家“虚能生气”之说。如有所谓一，一与二为二，生与被生者为二。上溯生之生者，必至无穷，皆为二。因此，绝没有不与二对待的“一”。不能言生气之理，生二仪之太极，阳阳二气即为最后本根。李贽此说，有极强的实证论色彩。虽二也是一种抽象，但此抽象是能见的万物的抽象，以事实为根据，而“一”则出自形上思辨。从实证的角度看，形上学是不能成立的。李贽的“厥初生人，惟是阳阳二气，男女二命”与“天地人物，共造端于夫妇之间，于焉食息，于焉语语”（《夫妇论》，《焚书》第90页），皆可看出排除形上学的意思。
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山河大地，皆生于阴阳二气。但山河大地与佛教所谓清静本原又是体与用、本原与表现的关系。李贽世奉伊斯兰教，从其临终所嘱葬式看，他并未放弃伊斯兰教信仰。由于自小受家庭熏陶，李贽不喜佛教和道教，他曾自述：“余自幼倔强难化，不信学，不信道，不信仙释。故见道人则恶，见僧则恶，见道学先生则尤恶。”（《王阳明先生道学钞》）后尊信王阳明，尤服膺王龙溪，逐留意释典。在姚安，曾入鸡足山阅藏经不出。至麻城，居龙潭湖畔芝佛院二十余年，参究佛书。所以后来李贽深信佛教，实证论立场逐渐变为思辨之学，故他又承认佛教所谓清净本原。他论万有与本的关系说：
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若无山河大地，不成清净本原矣，故谓山河大地即清净本原可也。若无山河大地，则清净本原为顽空无用之物，为断灭空不能生化之物，非万物之母矣。可值半文钱乎？然则无时无处不是山河大地之生者，岂可以山河大地为作障碍而欲去之也？（《观音问》，《焚书》第171页）
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李贽以清净本原为万物的根据。这里“本原”一词与上文“本根”不同，本根指构成事物的原初质料，在李贽为阴阳二气。本原则是一个形上学概念，即万物的真实本性。李贽认为，山河大地同时即清净本原，非在山河大地之外之后有一清净本原。清净本原是一种思辨的有，而非实有其地，实有其时。此清净本原与万有为体用关系，有山河大地，所以知有清净本原，清净本原就在山河大地中，如颜料与调配颜料之胶青，你中有我，我中有你，不可截然分离。清净本原非“断灭空”，非实有一物，本原与现象一而不二。现象不为虚，本原不为实。无山河大地则无清净本原。清净本原实际上是一个形上学的思辨预设。
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李贽由于信佛教渐深，接受了佛教的根本思想，这就是，万象为妄色，心象为妄想，真心为本原，他从这里得出“大河大地皆吾妙明真心中一点物相”的结论。这里所谓妙明真心，非人色身内之心，而是“清净本原”。他反对心在色身之内，他说：
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既以妄色妄想相交杂而为身，于是攀缘摇动之妄心日夕屯聚于身内，望尘奔逸之妄相日夕奔趣于身外，如冲波逐浪，无有停止，其为昏扰相，殆不容以言语形状之矣。是谓心相，非真心也。而以相为心可欤？是自迷也。既迷为心，则必决定以为心在色身之内，必须空却诸扰扰相，而为空之念复起矣。（《解经文》，《焚书》第136页）
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“真心”即世界万有本原，此真心非肉身内之心，肉身内之心是识。视肉心为真心，是迷妄。这种迷妄认为人之心为虚空，本无相可得，而人取外界影像为各种相，想为各种意，意相交杂于心，所以不空。必使诸意相空，然后恢复心的本来面目。这是迷妄之见。即使能做到空却诸扰扰相，本原处已差。况且以心之本体为空而求夫诸扰扰相，求空亦为一念，于是辗转相生，无有真空之时。在李贽看来，首先须知真心非色身内之心，真心是清净本原，山河大地及色身内之心皆形下具体之物，皆“真心”本原的现象。故心相不能空，亦不必空。本原是海水，诸相是浮沤，这是“真心”与现象的正确关系。这就是他说的：“吾之色身洎外而山河，遍而大地，并所见之太虚空等，皆是吾妙明真心中一点物相耳。是皆心相自然，谁能空之耶？心相既总是真心中所见物，真心岂果在色身之内耶？”（《解经文》，《焚书》第136页）
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山河大地与清净本原之说出自《观音问》，真心与心相之说出自《解经文》，若加以对比，《解经文》中的思想与《观音问》中的思想着重点有不同。《观音问》重在体用一源，不能现象之外觅本体，《解经文》则是由本体之真显现象之虚。二者着重点不同，但思想前后一贯。“山河大地为妙明真心中一点物相”是他最根本的思想。
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李贽个性倔强，不喜与世俗交接，惟好读书。自黄安徙麻城龙潭湖畔芝佛院，日以读书为事，所读之书甚为驳杂。他的儒学得自王阳明和王龙溪。他所排击者，为俗儒、陋儒、鄙儒、腐儒及“阳为道学，阴为富贵”的伪儒。对儒中豪杰如王阳明、王艮、王龙溪、罗汝芳等，则心仪之。晚年又喜治《易》，“从治《易》者读《易》三年，竭昼夜力，复有六十四卦《易因》锓刻行世”（《圣教小引》，《续焚书》第66页）。又由慕古之隐者如庄子、严光、陶渊明、邵雍等进而喜读道家书，老子《道德经》、关尹《文始真经》、谭峭《化书》，居则置案头，行则随身携带，以便讽诵。他还为《庄子》内七篇及老子《道德经》作注，他尝赞道家说：
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夫道家以老君为祖，孔夫子所尝问礼者。观其告吾夫子教语，学者可以一时而不佩服于身，一息而不铭刻于心耶？若一息不铭刻，则骄气作，态色著，淫志生，祸至无日矣！（《道教抄小引》，《续焚书》第66页）
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他又有《子由解老序》，其中说：
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食之于饱，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羡也。然使两人者易地而食焉，则又未始相弃也。道之与孔老，犹稻黍之于南北也，足乎此者，虽无羡于彼，而顾可弃之哉！何也，至饱者各足，而真饥者无择也。……使余之于道若今之望食，则孔老暇择乎！自此专治《老子》。而时获子由《老子解》读之。（《焚书》第110页）
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在李贽这里，道家思想可以止息儒家学者的骄奢之气，可以规治官场贪污奔竞，士人追逐名利。李贽实际上主张三教融合。他向往的人格，是真为性命之人，抒写真性情之人，三教皆取，而又不滞任何一处。李贽晚年的生活，就是他这一主张的实践。他寄身庵院，但非受戒僧侣，不受寺院拘管，也不做僧人日课。他入世，但不交接俗人。他屏绝俗务，包括远离家庭。他自由地抨击他认为虚假的一切。恨他者恨入骨髓，喜他者喜之若狂。他以他的文章，他的生活，向世人宣示了他的人格：一个保持了“童心”因而难为世所容的文人。
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明代哲学史（修订版） 四 李贽身后的影响
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李贽一生愤世嫉俗，与周围的世界落落难合。其不灭息者，惟有孤寂之心中澎湃激荡的自由思想。他曾感喟说：“余惟以不受管束之故，受尽磨难，一生坎坷，将大地为墨，难尽写也。”（《感慨平生》，《焚书》第187页）自中举出仕后，几任官上，无不与上司同僚抵触。弃官走黄安、麻城，又与当地名士、儒徒抵触，数次被逐。子女中多人夭死，远妻室，住佛寺，终以笔舌系囚，自杀狱中。
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李贽死后，他的著作屡次遭到禁毁，但名愈高书愈售，以至伪托以射利的赝书充斥坊间。他的思想流传广泛，在明末思想界发生了很大影响。
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