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明代哲学史（修订版） 四 对佛道及理学诸家的批评
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王廷相著作中对理学先贤批评甚多，对佛教与老庄的批评尤为激烈。王廷相对佛教典籍下过相当深的工夫，他的批评多自出手眼，如他批评佛教性与觉的关系说：
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佛氏教人任持自性，持自性者，执自己之本性也。言一切众生皆有本觉，谓本性之灵觉处，虽流转六道，受种种身，而此觉性不曾失灭。故以此为真性、为圆觉。其有生而能解识者，为众生悟入知见皆从觉性生出，故云圆觉生出菩提、涅槃及波罗蜜。……由此观之，佛氏之大旨近矣。（《王廷相集》第875页）
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此言深知《圆觉经》大义，亦深达佛教圆觉为性之说。他紧紧抓住佛教以觉为性，此性不生不灭，是一切有情与生俱来的功能，是成就道果一切功德的基础，可谓抓住了佛教根本义旨。而且他提出，觉性不生不灭，故不与气为一。凡性气分离之论，皆堕佛氏此说。如朱熹认为天命之性非来自形气，王廷相认为朱熹此说“其实自佛氏本性灵觉而来”（《王廷相集》第875页）。性生于气，一切离气言性之说皆蹈朱子此病。
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王廷相又指出，佛教以圆觉清静心为本原，以宇宙万象为幻化，且欲通过修养遣去幻化以还本来之清静，此论大幻妄。他从他的气论出发驳斥这一观点说：
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有元始之气，则天地之幻化不能离；有明觉之性，则人生之幻识不能离，不得已之道也。佛氏欲遣离幻心，必须灭性。性灭幻离，若复有觉，亦即是幻，况未必绝耶？能离自生之幻矣，能使天地离幻化耶？说经十二部，佛之幻识甚矣，而欲使众生解离，有是乎？（《王廷相集》第875页）
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从王廷相的哲学立场说，气构成之天地万物皆实有其体，不能谓之幻化。即使从佛教言谓之“幻化”，此幻化也不能灭离。精神活动亦然。无论心性是否本觉，人的精神活动是实在的，不能谓之空幻，也不能灭绝。若以一切精神活动为空幻，则佛教所谓觉亦空幻。佛教三藏十二部，无一非精神活动的结果，亦可说无一非幻。以幻识教众人离幻情，其诞妄是明显的。王廷相抓住佛教教义中最根本的罅漏，用“以子之矛，攻子之盾”之法，论证佛教以物之存在、以精神活动为幻妄之误。
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王廷相从其气论出发，尚动尚有为，故老庄思想也在他批评之列。他批评老子说：
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老子之道，以退为主，而惟欲利己，及其蔽也害治。是故得其静修者，为方士之解形；得其吝啬者，为晏墨之苦俭；得其容忍者，为申韩之刑名；得其离圣去智者，为庄列之放达；得其不敢先事者，为持两端之奸；得其善为保持者，为避难之巧；得其合同而不绝俗者，为顽钝之鄙夫。夫是道也，其始也未尝不曰可以治天下，终也反以之坏天下。道慎乎哉！道慎乎哉！（《王廷相集》第844页）
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《老子》五千言，文约义丰，王廷相所论，几乎包括老子学说的各个方面。他认为《老子》一书的主线是谦退无为，但老子之谦退是以退为进，其无为是为了有为。从《老子》涉及的各个方面说，信奉静修理论者，其卒为修炼之方士；信守俭约之论者，卒为墨家之“自苦为极”；而墨家之自苦，“反天下之心，天下不堪”。信守残刻无恩之论者，将为申韩之苛法。而庄子之游于无何有之乡，列子之御风而行，追求绝对自由，毁弃儒家治国之道，皆取自《老子》绝圣弃智之说。《老子》之三宝，其一曰“不敢为天下先”，于是苟且自得，不敢出头担当之人，皆用此为借口。世之混同流俗，明哲保身，皆取之于《老子》。《老子》理论，若善用之，亦可以为经国治民之术，若不善用之，则适为大害。所以王廷相反复告诫叮咛：“君子于老庄，不求同术而取其同理者，亦可矣。”（《王廷相集》第845页）
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王廷相对老子的根本原则“无为”、“道法自然”、“绝圣弃智”等抨击甚为激烈，他说：
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老子之道，以自然为宗，以无为为用，故曰“以百姓为刍狗”。任其自为也，吾见其强凌弱，众暴寡，懊然而不平矣，而况夷狄之侵轶乎？又曰“绝圣弃智，民利百倍”。夫民生之利，累世圣智之人遗之也；若然，则尧忧得舜，舜忧得禹，其志亦荒矣，可乎？有为者，圣人之甚不得已也；必欲无为以任其民，大乱之道也。故老子之道，以之治身则保生，以之治国则长乱。（《王廷相集》第807页）
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王廷相认为，老子当时的社会现象是，强者欺凌弱者，大国侵略小国。如果信从老子自然为宗之说，任其自为，此等不平等现象何由而灭？老子“绝圣弃智”之说更不可从。民生的利益是累代圣智之人遗留积累的结果。儒家圣君之忧不得其传人，正为世难遇圣智之人。如信从老子“绝圣弃智，民利百倍”之说，则忧国忧民拯危济困之志亦是赘疣。老子自然之论，用之治身尚可，用之治国，则国乱。王廷相此处，从儒家有为理论出发抨击老子。王廷相在天道观上主张自然无为，反对天有意志、有目的，但在社会政治方面，他反对自然论，主张通过人为来调解或削减不平等现象，达到整个社会的和谐。
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王廷相也反对老庄去掉刑法的主张。他指出，老庄有见于统治者利用刑法残害百姓，刑法变成了窃国大盗残民以逞的工具，提出废除刑法。无刑法之世，不仅老庄向往，也是儒家圣人的理想。不用刑法而民安德修，这是圣王汲汲以求的。但现实中的种种恶行，须用法律制裁。不用刑法，是老庄不切实际的空想。不用刑法，国将大乱。
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王廷相反对老子清静无为的原则，尚动尚功，他也反对周敦颐主静之说，他指出：
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周子倡为“主静立人极”之说，误矣。夫动静交养，厥道乃成，主于静则道涉一偏，有阴无阳，有养无施，何人极之能立？缘此，后学小生专务静坐理会，流于禅氏而不自知，皆先生启之也。（《王廷相集》第857页）
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周敦颐“主静”宗旨，受到许多人的非难，谓其剿袭二氏之说。王廷相不满周敦颐的“主静”，认为“主静”有静无动，有阴无阳。启后学喜静厌动之病。王廷相从儒家动静交养出发，反对“主静”，也反对《礼记·乐记》“人生而静”之说：
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“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”此非圣人语。静属天性，动亦天性。……且性者，合内外而一之道也。动以天理者，静必有理以主之，动以人欲者，静必有欲以基之。静为天性，而动即逐于人欲，是内外心迹不相合一矣，天下岂有是理！（《王廷相集》第852页）
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王廷相反对性静情动、静为理动为欲之说，认为动静不过内与外，显与微之称。二者不能割裂。显于外者，必有内为之基。性静情动、静为理动为欲之说割裂动静，非知道者之言。王廷相提出“静为本体而动为发用”的说法，但此本体与发用，非生与被生、主与次之分，而仅有内外显微之别。所以他主张“动静互补”、“动静互显”，他说：
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静而无动则滞，动而无静则扰，皆不可久，此道筌也。知此而后谓之见道。（《王廷相集》第774页）
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动静者，合内外而一之道也。……世儒以动为客感而惟重乎静，是静是而动非，静为我真而动为客假，以内外为二，近佛氏之禅以厌外也。（《王廷相集》第774页）
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这里王廷相关于动静的说法甚为精当。
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王廷相对邵雍也有严厉的批评。他的批评，是站在易学中义理派的立场对象数派的批评。邵雍是有代表性的象数派易学家，他以数为根本原理，推衍出他的宇宙生成变化模式。王廷相认为，天地人物皆有理，理中的节奏韵律即是数。数是理的表现形式，而非理由数派生。以数为宇宙根本原理，以数为万物的派生者，则难以摆脱命定论的束缚。他说：
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