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刘宗周虽然说“盈天地一气而已”，“天道即积气”，但他也说“盈天地间皆道”，“盈天地间皆心”，“盈天地间皆性”，“盈天地间皆理”。这些命题在刘宗周这里并不矛盾，因为在他这里，道体是一个可以多方面定义、多方面描述的综合体。从多方面去描述道体正表现了刘宗周在本体论上的宏通眼光。只有从多方面去描述，才能穷尽道体的广大和精微，才能展示人的理解的丰富与深邃。刘宗周在广博吸取程朱陆王乃至张载王廷相等人的学术观点的基础上熔铸成的道体的丰富性和融通性，在当时及其后的思想家中罕有其匹。刘宗周是一个杰出的形上学家，他的“亲切体认法”最能表现他对宇宙和人生的觉解：
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身在天地万物之中，非有我之得私；心包天地万物之外，非一膜之能囿。通天地万物为一心，更无中外可言；体天地万物为一本，更无本心可觅。（《学言》上，《刘宗周全集》第二册，第394页）
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第一句说人的性质，在刘宗周看来，人是天地中之一物，人不是他自己的私有物，人的存在和活动规律是宇宙的一部分。把人放在与万物平等的地位，在与万物的关系中理解人、成就人是正确的途径。把人看做自己的私有物的人，必以小我束缚、局限自己的识度，必不能有万物一体之仁，必不能有生生不已之心，必不能宽大容众，在修养方法上必陷入“虚无寂灭”和“独善其身”。所以，“身在天地万物之中，非有我之得私”是人的“大人”情怀第一步，是后面三句的基础。
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第二句说心的性质。在刘宗周这里，心不仅仅是理智主体，更重要的是觉解的主体，想象的主体，境界的主体。“心包天地万物之外”，并不是说心存在于人世之外的某个地方，而是说，心在方寸中，心在腔子里，但心活动的范围，心涉及的内容可以无处不到。所谓“精骛八极”、“思接千古”是对心的活动的极好描述。心不能被具体的耳目见闻所滞。心的思维、想象，心的比拟、观照是无穷的。因为心有这样的性质，人才能跳出他的活动范围，才能突破他的局限，才能达到道德修养的极致。人为万物之灵，不仅仅在理智上高于他物，人之所以为人，在人有觉解：对宇宙万物有觉解，对人自身的性质有觉解，对人与万物的关系有觉解，对他从事的每一项具体活动的意义有觉解。觉解使人的一切活动都跳出具体的利益目的的局限而与修养的提高和境界的升华联系起来。心的不囿于具体活动范围是觉解能够发生的根据。
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第三句说物的性质，因为有了前二句，第三句是顺理成章的。在不囿于一己之私、不囿于具体闻见的人心中，物是被心理解过的、打上了心的烙印的物。心与外物不再是主与客的关系，不再是认识和被认识的关系，经过心对物的陶熔规范活动，心和物都被赋予了比原先多得多的内容和意义。心不再是胸中的方寸之物，“盈天地皆心”；物不再是没有任何主体属性的纯客体，而是即物即心之物。在这种关系中心与物不是平列的、外在的，而是圆融的、内在的。物不再仅仅是人征服利用的对象，而是变成了“大我”的人的有机成分，即张载所谓“民吾同胞，物吾与也”。从思想方法上说，处在心物一体关系中的物不再是被人的理智照察的对象，而是人的直觉朗现的对象。物不是分析的、直接显现其构成元素的，而是综合的、直接显现其浑融样态的；不是被分割在它所处的时空中，而是奔来眼底，呈于胸中的。这种即心即物的关系表明，人的境界越是高远，器识越是洞达，人所赋予物的意义就越多，物对于人的价值就越大。物的“心化”的程度，心的“物化”的程度，标志着人的觉解程度。
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第四句说人与宇宙的关系。在人的觉解的照察下，天地万物失去了先前的壁垒，同是宇宙大家庭中的成员；此时不管它们的本原是气是心，在有觉解的人的眼中它们是同质的，不再区分你我，所以无本心可觅。在这种状态下，人的理智、想象、觉解渐渐褪色了，甚至性、道、理也褪色了，觉到的只是“满腔子恻隐之心”。这时心物关系被消解了，剩下的只是一体之仁。体认到这里，可以说到了极致。刘宗周的“亲切体认法”，要达到的就是这种最高的觉解。
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刘宗周的“亲切体认法”所凭借和所达到的是天人互为其本，天人互为存在和认识的根据。他说：
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一心也，而在天谓之诚，人之本也；在人谓之明，天之本也。故人本天，天亦本人。（《学言》中，《刘宗周全集》第二册，第408页）
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这里是说，统是一道体，此道体是人觉解后才有的境界，故此道体同时也是心。或者说，统是一心，但此心必定与道体为一。此道体（心体）在天为诚：诚者诚信不欺之义，指天道的永恒如斯，真实无妄。它是人一切活动的出发点，故为“人之本”。而人能认识此诚，与此诚为一，同时赋予天以意义，故为“天之本”。“人本天”容易见得到，而“天本人”则是一些杰出的形上学家，对天人关系有深刻理解才道得出。天本人不仅仅是说天地万物靠人参赞化育，这是浅层次的、实然的层面，更重要的是，天地万物是人的理解寄托的对象，是人的襟怀发抒的对象，是人的道德境界投射的对象，这个方面非有深刻的体验与觉解不能达到。人的参赞化育，是有现实利益可以获得，而人的觉解宇宙，则纯然是一种精神的需求，一种超功利境界的自然结果。这里刘宗周完全是从人的修养目的出发，从将人的各种潜在的能力充养到极致去看人与宇宙的关系，具有广阔的视野。
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明代哲学史（修订版） 二 意与诚意
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对于“意”字的独特解释，是刘宗周哲学中非常重要的方面。“意”字是刘宗周的道体观的自然推广，刘宗周从纠正阳明后学的流弊出发，又特别围绕心有定向、心有主宰这一主题对它进行了阐发，使意字获得了比它的原意远为深广的理论内容。
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1.意字的提揭 宋明儒的修养功夫，若从大的方面看，不出程朱、陆王两种途径。程颐、朱熹将《大学》的三纲八目平铺并列，未能以一个中心概念贯穿起来。程颐、朱熹在《大学》中最注重格物和诚意两个概念。格物是即物而求其理，诚意是使心中所发意念归于善。但格物所得者为实证知识，即物理，而所求者是直接服务于道德修养目的的性理。如果想格物对于诚意有助益，必须把实证知识通过类比、投射转换为道德知识，即物理变为天理。程颐、朱熹的修养功夫是“涵养须用敬，进学在致知”。致知涵养互相促进，“因明致诚，因诚致明，诚明两进”。但物理到性理的转换是一种洞识，一种境界，如果没有这种洞识和境界，必然陷入对实证知识的追求而不能对道德修养有所裨益。即使朱熹所谓豁然贯通的境界，达到“物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明”的地步，仍不能保证所致之知必然上升或转换为天理。程颐、朱熹这种功夫途径，对于以道德修养为首要之务和最终目的的儒士来说，确实有“游骑无归”的危险。王阳明正是看到了这种危险，他从少年格竹的失败及龙场的“居夷处困、动心忍性”中，看出程朱这种功夫途径中格物与诚意的分离，王阳明指出：
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先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？（《传习录》下）
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他在龙场悟到的是“天下之物本无可格者，其格物之功只在己身心上做”（《传习录》下）。后来王阳明从自己“百死千难”的经历中提炼出“致良知”宗旨，以良知为本体，致良知为功夫，格物致知诚意正心统为一事。王阳明的功夫途径归结到一点，就是“动时念念去人欲存天理，静时念念去人欲存天理”。但王阳明判断意念正否的根据是良知，而良知本身也是一种知，它是否必然为“良”？即使王阳明晚年达到“开口即得本心，更无假借凑泊”的修养造诣，但从理论上说，良知作为是非善恶判断的根据，它本身却不能保证无恶的杂入。王阳明后学中的现成良知派，特别是王龙溪、罗汝芳等，主张“一任本心”、“顺适自然”，更难免使行为准则、是非标准中掺入个人意气、主观意志的东西，背离作为特定社会道德规范的“天理”。刘宗周看到了这一点，他欲矫程朱、阳明及王门后学之弊，试图在理论上寻得一种行为的先天主宰、是非判断的先天准则。作为天道的主宰、枢纽的对应物“意”，正好可以作为心中本有的主宰。由此，刘宗周拈出“意”字，以诚意慎独为宗旨。他在理论上所做的工作，相当多的部分是从天道人事、形上形下、已发未发、性情中和诸方面对“意”字进行阐发。
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2.意字的内容 “意”字作为哲学概念，源出《大学》。《大学》所谓“诚意”，“意”指心中发生的念头。朱熹、王阳明虽然功夫路向不同，但对意字的解释是相同的，即都循《大学》本义，把“意”解释为心中发生的念头。以意为“意念”，这是哲学史上最为通行的用法。但也有少数理学家，以意为心的深微的定向，如胡居仁尝说：“意者心有专主之谓，《大学解》以为心之所发，恐未然。盖心之发，情也。惟朱子《训蒙诗》言‘意乃情专所主时’为近。”（《明儒学案》第38页）这里以意为心中念头发生的引导者、支配者，而非念头本身，与刘宗周“意为心之所存，非心之所发”已经很接近了。但刘宗周对此种解释不惬于心，他说：
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愚谓敬斋亦近之，而未尽也。“心有专主”，盖言有所专主也；有所专主，仍是逐物心，即朱子“情专所主”之说。然读《大学》本传“如恶恶臭，如好好色”，方见得他专主精神，只是善也。意本如是，非诚之而后如是。（《学言》下，《刘宗周全集》第二册，第441页）
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这是说“专主”只说到了心的状态，未说到所主的内容，内容应是“意”，即好善恶恶之本有意向。
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江右学派的学者王时槐对“意”字的用法也很特别，他说：
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意不可以动静言也，动静者念也，非意也。意者生生之密机，有性则常生而为意，有意则渐著而为念。……天下未有性而不意者，性而不意，则为顽空；亦未有意而不念者，意而不念，则为滞机。（《答杨晋山》，《友庆堂合稿》卷二，第20~21页）
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这里他以意为心中的某种情愫，非心中发生的念头。念头有动静，意则超绝动静。寻绎王时槐的意思，他所谓意指某种情感或意绪，它的内容是生生不已的生机，这种生机的根据是性，有性故有生机，有此生机则显发为被生机鼓动着的念头。这里的意也是心中所存而非所发。但王时槐的“意”是具体的、有内容的，它的内容实际上就是生意，与刘宗周深藏心中、决定后天意念的发生方向的主宰者统御者的意是不同的。刘宗周的意不是具体的，它是一种指向，但是只指向善恶，而不指向具体的行为过程，也不是某种具体的情感意绪。
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泰州王栋关于意的说法更为详尽，也更为接近刘宗周所讲的“意”的意思，他说：
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旧谓意者心之所发，教人审几于念动之初。窃疑念既动矣，诚之奚及？盖自身之主宰而言谓之心，自心之主宰而言谓之意。心则虚灵而善应，意有定向而中涵。非谓心无主宰，赖意主之。自心虚灵之中确然有主宰者而名之曰意耳。大抵心之精神无时不动，故其生机不息，妙应无方。然必有所以主宰乎其中而寂然不动者，所谓意也。犹俗言“主意”之“意”。（《会语正集》，《王心斋全集》第148页）
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王栋这里已明言意非心之所发，而为心之所涵，并且批评审几于动念之后的功夫方法，明确说意是心中的主宰，而且这个主宰本身是寂然不动的。这可以说非常接近刘宗周所谓意。但要指出的是，刘宗周的意有天道上的根据：天道之枢纽是天运的主宰。人心中念起念灭，流行不息，但有“意”为心中发生意念或作出判断的规定者、主宰者。作为统一的宇宙（包天道、人心）来说，二者的法则是同一的。刘宗周关于意的思想是他的天道论的自然推展。另一方面，刘宗周并未看到过王栋的著作，这在《刘子全书》的编者董玚在全书卷首所作的说明和黄宗羲为《全书》作的序中都已明言。可以说，刘宗周关于意的思想是他的自得自悟，或者说是他的天道论和他对现实学弊的纠正意愿两相吻合的产物。
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