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这是说“专主”只说到了心的状态，未说到所主的内容，内容应是“意”，即好善恶恶之本有意向。
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江右学派的学者王时槐对“意”字的用法也很特别，他说：
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意不可以动静言也，动静者念也，非意也。意者生生之密机，有性则常生而为意，有意则渐著而为念。……天下未有性而不意者，性而不意，则为顽空；亦未有意而不念者，意而不念，则为滞机。（《答杨晋山》，《友庆堂合稿》卷二，第20~21页）
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这里他以意为心中的某种情愫，非心中发生的念头。念头有动静，意则超绝动静。寻绎王时槐的意思，他所谓意指某种情感或意绪，它的内容是生生不已的生机，这种生机的根据是性，有性故有生机，有此生机则显发为被生机鼓动着的念头。这里的意也是心中所存而非所发。但王时槐的“意”是具体的、有内容的，它的内容实际上就是生意，与刘宗周深藏心中、决定后天意念的发生方向的主宰者统御者的意是不同的。刘宗周的意不是具体的，它是一种指向，但是只指向善恶，而不指向具体的行为过程，也不是某种具体的情感意绪。
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泰州王栋关于意的说法更为详尽，也更为接近刘宗周所讲的“意”的意思，他说：
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旧谓意者心之所发，教人审几于念动之初。窃疑念既动矣，诚之奚及？盖自身之主宰而言谓之心，自心之主宰而言谓之意。心则虚灵而善应，意有定向而中涵。非谓心无主宰，赖意主之。自心虚灵之中确然有主宰者而名之曰意耳。大抵心之精神无时不动，故其生机不息，妙应无方。然必有所以主宰乎其中而寂然不动者，所谓意也。犹俗言“主意”之“意”。（《会语正集》，《王心斋全集》第148页）
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王栋这里已明言意非心之所发，而为心之所涵，并且批评审几于动念之后的功夫方法，明确说意是心中的主宰，而且这个主宰本身是寂然不动的。这可以说非常接近刘宗周所谓意。但要指出的是，刘宗周的意有天道上的根据：天道之枢纽是天运的主宰。人心中念起念灭，流行不息，但有“意”为心中发生意念或作出判断的规定者、主宰者。作为统一的宇宙（包天道、人心）来说，二者的法则是同一的。刘宗周关于意的思想是他的天道论的自然推展。另一方面，刘宗周并未看到过王栋的著作，这在《刘子全书》的编者董玚在全书卷首所作的说明和黄宗羲为《全书》作的序中都已明言。可以说，刘宗周关于意的思想是他的自得自悟，或者说是他的天道论和他对现实学弊的纠正意愿两相吻合的产物。
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综合刘宗周自己的解说，关于“意”字，可有以下几项内容：
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其一，意是心中本有的支配后天念虑的最初意向。朱熹解《大学》，把“意”字定义为心中生起的念头。刘宗周不同意这种解释，他批评朱熹说：
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意者，心之所存，非所发也。朱子以所发训意，非是。传曰“如恶恶臭，如好好色”，言自中之好恶一于善而不二于恶。一于善而不二于恶，正见此心之存主有善而无恶也。（《学言》上，《刘宗周全集》第二册，第390页）
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意思是说，“意”不是心中发生的念头。念是已发，而意是未发。见好色而爱之，见恶臭而恶之，这是“念”，属已发边事。但此已发必遵循心中本有的好好色、恶恶臭的“意”。这个“意”即存主，是念头发生所依据的最初意向。从这个意义上说，它是与心共始终的一种存有，它的内容是“好善恶恶”，所以从价值指向上说是纯善无恶的。刘宗周把“意”比作指南针向南的特性：
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意者心之所以为心也，止言心，则心只是径寸虚体耳。着个意字，方见下了定盘针，有子午可指。然定盘针与盘子终是两物。意之于心，只是虚体中一点精神，仍只是一个心，本非滞于有也，安得而云无？（《问答》上，《刘宗周全集》第二册，第337页）
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在刘宗周这里，心、念、意三者区别甚为明显，心是虚体，它是发生、盛贮念的，意是念的发生所遵循的方向。念属于可体验到的形而下的心理现象，意则从念的方向性上推知，属形而上。就如指南针，其现实的指向是念，其必指向南的性质是意，二者非为一物。这里，意与念的区别是很清楚的。
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刘宗周认为，既然“意”不是现实的活动，而是一种形而上的存在，所以，意不是动，而是超乎具体心念之动静、有无的绝对的静，他说：
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意为心之所存，则至静者莫如意。乃阳明子曰：“有善有恶者意之动”，何也？意无所为善恶，但好善恶恶而已。好恶者，此心最初之机，惟微之体也。（《学言》上，《刘宗周全集》第二册，第390页）
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意是与心共始终并潜存于其中的主宰，故曰存主。它不是所发，所发是念。念有动静，意则超乎动静。从这个意义上说，王阳明“四句教”中“有善有恶者意之动”是错的，因为他把“意”看做有善有恶的念头，同于朱熹所谓“心之所发”。刘宗周反复申明，“意”只是善必好、恶必恶的先天意向，不是好善恶恶的后天活动。这种意向即“十六字心传”所谓“道心”，故曰“惟微”。这一意向又叫做“机”，但这个机不是周敦颐所谓“诚无为，几善恶”之几。周敦颐所谓“几”，也是已发边事，虽其动甚微，但已属念。刘宗周认为他所谓“机”是《易传》所说的“吉之先见者”，即现实的吉凶之念所依据的意向。
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其二，意是心之主宰。意既是决定心念方向的潜在意向，所以它最本质的属性就是主宰。刘宗周认为，人的思想、行为皆受“意”的指导，因为意“一于善而不二于恶”，所说它又叫“诚体”。人的思想和行为偏离天理，就是因为诚体被蒙蔽了的缘故。诚体如果时时清明，时时朗照，受意指导的行为就是合乎天理的。他在回答弟子问圣凡之别时说：
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百姓日用而不知，惟其定盘针时时做得主，所以日日用得着。不知之知，恍然诚体流露焉。故圣人知之，而与百姓同日用，则意于是乎诚矣。“诚无为”，才着思勉，则不诚，不诚则非意之本体矣。观诚之为意，则益知意为心之主宰，不属动念矣。（《问答》上，《刘宗周全集》第二册，第339~340页）
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圣人与百姓都具有“意”、“诚体”，其不同在于，百姓对自己的“意”是不自觉的，圣人则是自觉的。但不管自觉与否，诚体都在发生作用，都在主宰人的思想和行为。自觉则能“诚意”，保持意的本体的清明状态。不自觉则意可能受蒙蔽。
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在作为行为的主宰这个意义上，“志”和“意”都可以说是主宰。但在刘宗周这里，志和意是有明确区别的。志是行为活动的指向，意则是决定活动指向的潜在意向。如果用“气”这一含义复杂的中国哲学范畴说，意是“心之中气”，志是“心之根气”。刘宗周说：
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心所向曰意，正如盘针之必向南也。只向南，非起身至南也。凡言向者，皆指定向而言，离定字便无向字可下，可知意为心之主宰矣。心所之曰志，如云“志道”、“志学”，皆言必为圣贤的心，仍以主宰言也。心所之与心所往异。若以往而行路时训“之”字，则抛却脚跟立定一步矣。……意者心之中气，志者心之根气，故宅中而有主曰意，静深而有本曰志。（《问答》上，《刘宗周全集》第二册，第343页）
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意是先天本具的潜在意向，如盘针之必南，志是后天活动的指向。意有定，这个定的内容是好善恶恶，所以“意”是个有伦理意味的概念，“志”则无伦理意味。志必受意的主宰，而意则不受志的主宰。如以行路譬喻，“之”无定向，泛言“去”、“往”则有定向；“之”譬犹“志”，“往”譬犹“意”。所以，“志”是无伦理指向的“根气”，“意”是有伦理指向的“中气”。
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其三，意是未发之中。“意”的内容既是好善恶恶的潜在意向，而且又超越具体心念的动静，是所存而非所发，所以它又是未发之中。刘宗周与弟子的一段问答清楚地说明了这一点：
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问：“一念不起时，意在何处？”先生曰：“一念不起时，意恰在正当处也。念有起灭，意无起灭也。……”又问：“事过应寂后，意归何处？”先生曰：“意渊然在中，动而未尝动，所以静而未尝静也。本无来处，亦无归处。”（《问答》上，《刘宗周全集》第二册，第339页）
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不管念是否起，意永在中之位，无动静、无生灭、无来去。意虽无消失时，但可有明昧时，被私欲蒙蔽了的意不能直贯形下的心念，恶由是发生。但在刘宗周这里，具体的恶念绝不是永恒的中的作用。中即诚体，即意，正心是使念虑和行为合乎天理。诚体是本，正心是末，刘宗周说：“诚以体言，正以用言，故正心先诚意，由末以之本也。”（《明儒学案》第1552页）这里体用是本末、源流的意思。
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