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神指统一体的神妙的、隐微不可见的功能；化指两端相推而变化发展。事物运动变化的根源在事物中对立的两端，而此两端所以能发生作用是因为它们处在一个统一体中。变化发展的根据在其内蕴的功能，内蕴的功能中原来即包含发展的潜能。所谓天之参，指一中之两端互相渗透、干涉。王夫之说：“太极之本体，中涵阴阳自然必有之实，则于太极之中，不昧阴阳之象。而阴阳未判，固即太极之象。合而言之则一，拟而议之则参，象之固然也。”（《张子正蒙注·参两篇》，《船山全书》第十二册，第45页）这里太极本体指太和之气。太和之气中包含两端对立的潜能。阴阳尚未分判，此潜能已具。故合言则一，分言则二，而二则本有互相渗透与干涉等。
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张载与王夫之都非常重视感这个概念，感指对立势力的互相作用，张载曾说：“天大无外，其为感者，氤氲二端而已。”（《正蒙·太和》）王夫之对这一句注释说：“氤氲之中，阴阳具足，而变易以出，万物并育于其中，不相肖而各成形色，随感而出，无能越此两端。”就是说，变易是由于对立两端的互相作用，万物在宇宙总体中生化无穷，各具其性，各呈其形。万物皆相感，而相感之根源，在于对立之两端。他说：
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阴阳合于太和，而性情不能不异。惟异生感，故交相合于既感之后，而法象以著。借令本无阴阳两体虚实清浊之实，则无所容其感通，而谓未感之先初无太和，亦可矣。今既两体各立，则溯其所从来，太和之有一实，显矣。非有一，则无两也。（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第36页）
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太和中阴阳对立是事物运动变化的根源，变化起于阴阳相感。如果没有阴阳对立就不会有阴阳统一之太和，相感也就不会发生。
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王夫之关于两与一的思想方法是由现象推本体的方法：两端的对立是随处可见的，但此对立必是一个统一体中两端的对立，因此推出“一”的观念。两由观察所得，一由推理所得，这也就是王夫之所说：“溯其所从来，太和之有一实，显矣。”“惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和氤氲之实体。一之体立，故二之用行。”（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第36页）
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在两一相感相推所构成的大化流行中，张载与王夫之所注重者有所不同，这体现在他们对道的解释上有不同的侧重点。张载的道指气化生万物的实际过程，道如川流之不息，如轮转之无穷，重在其流动过程。而王夫之的道指气化的根据和气化过程中万物呈现出的规律性，重在万物之有本、有序。王夫之说：
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至诚体太虚至和之实理，与氤氲未分之道通一不二，是得天之所以为天也。其所存之神，不行而至，与太虚妙应以生人物之良能一矣。如此则生而不失吾常，死而适得吾体，遂有屈伸，而神无损益也。（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第34页）
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阴阳具于太虚氤氲之中，其一阴一阳，或动或静，相与摩荡，乘其时位以著其功能。五行万物之融结流止，飞潜动植，各自成其条理而不妄。则物有物之道，鬼神有鬼神之道。而知之必明，处之必当，皆循此以为当然之则，于此言之则谓之道。（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第32页）
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上一段中，理是太和中体现的条理、规律，道是氤氲未分时的潜在功能，下一段中道是事物的条理和人据以行动的准则，都不指气化流行本身。也可以说，张载在气的流行过程上着眼，王夫之在气所构成的具体事物的根据和条理上着眼。这个不同，表现了王夫之重新张大二程、朱熹学说的努力，以人合天的意味更加浓厚。同时说明，王夫之继承了二程的说法，力图克服张载的“穷探极虑”，“有苦心极力之象无宽裕温厚之气”，处处把天和人统合起来，避免把天仅仅作为纯粹学理探讨的对象。这表明了王夫之在经过王学擅场的局面之后，阐扬程朱之学的企图。
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3.动静 动静是王夫之哲学中又一对重要范畴。王夫之关于动静的理论，本其“两一”模式，重点阐述了动与静在事物运动中的功用，动静的发生状态——“几”，及他的尚动的哲学主旨。
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王夫之认为，动静是事物运动的两种状态。动静各有其功能，王夫之说：
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虚实，太虚之量，实者，气之充周也，升降飞扬而无间隙，则有动者以流行，则有静者以凝止。于是而静者以阴为性，虽阳之静亦阴也；动者以阳为性，虽阴之动亦阳也。阴阳分象而刚柔分形。刚者阳之质，而刚中非无阴；柔者阴之质，而柔中非无阳。（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第27页）
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太虚中充满了气，气分阴阳，由阴阳而有动静，动是气的流行，静是气的息止。动以阳为性，虽凝止为具体形器仍不失其动性；静以阴为性是动的相对静止状态。只要涉入形器，可供给感官据以识别的都是静。动是永恒的，静是相对的，世界上的事物就是气在不同的形式中流转的过程。静是动借以驻寓自己的逆旅。动是无形式的流行，静是气入于具体形式中的相对稳定状态。王夫之说：
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阴阳之生，一太极之动静也。动者灵以生明，以晰天下而不塞；静者得而处重，以凝天下而不浮。则其为实，既可为道之体矣。动者乘变以为常，锐而处先，故以一得九；静者安居以待化，辟以任受，故以二得十。则其数既可备道之用矣。（《周易外传》易辞上传第五章，《船山全书》第一册，第1004页）
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阴阳因太极之动静而有，动指太虚之气流转于不同的形器中，“晰天下”指借形器而显，以自别于其他事物。不塞即不滞于一种形器而不停地流转。静指形成具体事物而有形象有质碍，这就是得而处重。静使太虚之气处于具体事物的形态而不缥缈游荡，此即凝而不浮。其动其静，皆是实在的。动静而合言之即道体。动的寓意是能动、主动、不安故处，于数为奇；静则安居其处靠动来使自己变化，它的品格是承受，于数为偶。动静、阴阳贯穿太虚之气的始终。所以王夫之说：“健而动，其发浩然，阳之体性也。顺而止，其情湛然，阴之体性也。清虚之中自有此分数之条理。”（《张子正蒙注·神化篇》，《船山全书》第十二册，第82页）
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在王夫之这里，动是永恒的，静是相对的，静是动的另一种形式，他说；
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止而行之，动动也；行而止之，静亦动也。一也，而动有动之用，静有静之质，其体分矣。（《张子正蒙注·太和篇》，《船山全书》第十二册，第36页）
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动静虽有表现上的不同，但实际上皆是动。比如，静止的东西的启动，是本来的动的继续；动的物体的停止，是处在静的状态中的动，故动是绝对的。他说：
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静动异而神之不息者无间。圣能存神，则动而不离乎静之存，静而皆备其动之理。敦诚不息，则化不可测。（《张子正蒙注·诚明篇》，《船山全书》第十二册，第114页）
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这里“神之不息者”指太虚之气内在的动能，动静是具体事物或动或静的状态。由于有动能为具体的动静的根据，所以，动是永恒的，相对的静中含有不息的动的根源。
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王夫之用永恒的动、绝对的动来解释周敦颐的《太极图说》：
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太极动而生阳，动之动也，静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉？一动一静，阖辟之谓也。有阖而辟，有辟而阖，皆动也。废然之静，则是息也。“至诚无息”，况天地乎？“维天之命，於穆不已”，何静之有！（《思问录》内篇，《船山全书》第十二册，第402页）
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在周敦颐这里，“太极本无极”，它是静，绝对的静生相对的动静然后复归于静，所以他的修养方法是“无欲故静”，修养者与静的本体合一。王夫之正好相反，他认为具体事物的动静，是太极之动的两种相对的状态，故可说动静皆动。所谓阖辟，是有动能的太虚之气在具体形式上的出入聚散。动是永恒的，宇宙的实质，就是这种永恒的动能的不停息的实现。儒者所谓“仁”，所谓“生意”，所谓“鸢飞鱼跃，活泼泼地”，都是对这种永恒的动的体验和赞美。
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王夫之以其尚动、刚健有为，批评了老庄佛教的虚静无为。这种批评，体现在他的几乎所有著作中，是他的哲学建构不可缺少的环节。他批评老庄的守柔主静说：
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大人以分义尽伦，曲士以幽忧捐物，古有之矣。……若夫土木其形，灰槁其心，放言洸洋，而托于曳龟逃牺之术，以淫乐于琴酒林泉，匪艰而自诧其无交，被衣、啮缺之所以不见称于圣人。（《周易外传·大有》，《船山全书》第一册，第860页）
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