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王夫之对能所范畴作了新的引申，把它作为儒家的根本思想，他说：
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夫能所之异其名，释氏著之，实非释氏昉之也。其所谓能者即用也，所谓所者即体也，汉儒之已言者也。所谓能者即思也，所谓所者即位也，大《易》之已言者也。所谓能者即己，所谓所者即物也，《中庸》之已言者也。所谓能者，人之弘道也；所谓所者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援实定名而莫之能易矣。阴阳，所也；变合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；礼乐，所也。（《尚书引义》第122页）
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这里，王夫之把能所关系推广为体与用、思与位、己与物、人能弘道与非道弘人的关系。他不仅继续了崇尚实有的基本主张，而且把能所范畴引向伦理价值方面。他把人的一切能动地发展自身，完成自己的道德人格的方面都作为能，把对成就人的道德人格有助益的东西皆作为所。如阴阳是宇宙间实有之物，是所；而调剂分合，则是人之能。山水，是实有之物，是所；而“智者乐水，仁者乐山”则是人精神活动的表现，是能。礼乐是实有之物，而由修习礼乐而成的中与和，则是人所具有的活动，是能。在将能所关系放大，推广为体用、思位等的过程中，王夫之克服了能所的简单的机械反应关系，突破了具体认知活动的局限，恢复了他健动不息、刚健有为的哲学性格。
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2.象与数 在王夫之著作中，象与数既是个易学范畴，也是个哲学范畴；在哲学中，既是个本体论范畴，也是个知识论范畴。因为象与数既是万物本有的属性，又是人认识这种属性的切入点，同时也是描摹宇宙万象的《周易》中卦爻的内在属性——卦象和揲蓍之数。关于象数，王夫之重点讨论了象数的性质，象与数的关系，及象、数、易、道合一问题。
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象数的性质，王夫之讨论最多，其中又分论象与数。王夫之认为，象是人形成知识的最初根据，他说：
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今夫象，玄黄纯杂，因以得文；长短纵横，因以得度；坚脆动止，因以得质；大小同异，因以得情；日月星辰，因以得明；坟埴垆壤，因以得产；草木花实，因以得财；风雨散润，因以得节。其于耳启窍以得聪，目含珠以得明，其致一也。（《周易外传》系辞下传第三章，《船山全书》第一册，第1038页）
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就是说，象是事物的条理、大小、性质等外在相状，认识象是完成认识活动的第一步。天下所有有形质的事物，都有其象，象与承载它的实体不可分割，所以“天下无象外之道”，他说：
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天下无象外之道。何也？有外则相与为两，即甚亲，而亦如父之于子也。无外，则相与为一，虽有异名，而亦若耳目之于聪明也。父生子而各有其形，父死而子继；不曰道生象而各自为体，道逝而象留。然则象外无道。欲详道而略象，奚可哉？（《周易外传》系辞下传第三章，《船山全书》第一册，第1038页）
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这与他乾坤并建、体用皆有的思想一致。不是道生象，而是象即道，象外无道。“象外无道”可以从易学和一般道理两个方面去理解。就易学说，《易》是人们创造出来用以摹拟、概括、象征天下之象的工具，故《易》首先归结为卦象。《易传》说：“是故易者，象也；象也者，像也。”孔颖达疏曰：“谓卦为万物象者，法象万物，犹若乾坤之象法象于天也。”这都是以卦象为天地万物之象的符号。王夫之继承了这一说法，以《易》之卦象为摹拟万物之象的认识工具。他说：
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象不胜多，而一之于《易》；《易》聚象于奇偶，而散之于参伍错综之往来，相与开合，相与源流。开合有情，源流有理。故吉凶悔吝，舍象而无所征。……推此而言，天下有象，而圣人有《易》，故神物兴而民用前矣。
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盈天下而皆象矣。《诗》之比兴，《书》之政事，《春秋》之名分，《礼》之仪，《乐》之律，莫非象也。而《易》统会其理。（《周易外传》系辞下传第三章，《船山全书》第一册，第1039页）
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就是说，人发明了《易》这种认识工具，易以阳爻（奇）阴爻（偶）的不同排列组成卦来象征事物，易卦包含万物之理。就六经言，《诗》《书》各有分职，《易》则统会六经之理。
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王夫之又认为，从易的象数关系上说，卦象与其揲蓍之数相生相倚，所以象中有数，数中有象。从象与数的关系说，万物的相状莫不与其数量性质相生相倚。他反对象与数的割裂，主张二者统一。他说：
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象而不数，数而不象，有遗焉者矣。器与时既不相值，而又使之判然无以相济也。若夫象肖其生，数乘其务，吉凶之外有悔吝焉，昼夜之中有进退焉，则于以承祐也甚易矣。……何也？易之有象也，有辞也，因象而立者也；有变也，有占也，因数而生者也。象者气之始，居于未有务之先；数者时之会，居于方有务之际。其未有务则居也，其方有务则动也。因居其常，象，至常者也；动因乎变，数，至变者也。君子常其所常，变其所变，则位安矣。常以治变，变以贞常，则功起矣。（《周易外传》系辞上传第二章，《船山全书》第一册，第993~994页）
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割裂象与数的关联，也就是割裂了事物的外在相状和它的内在性质的关联。这样象所象征的、器和数所刻画的便分为两物。象与数的关系是：象代表事物的相对稳定的外部形象，数代表事物在不同时空位分中的不断变动的关系。所以，根据事物的象把握事物的整体性质，根据其数量的改变认识、预测其变化。事物的相对稳定是变化的根据，变化是相对稳定的事物在不同时空条件下的改变。根据事物本来的样子把握其性质和变化，这是顺应事物。在常中用其变，在变中不失其常，这是运用事物。前者可以使人安，后者可使人有功。
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王夫之还用象与数来解释事物的必然与偶然，他说：
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引阴阳之灵爽以前民用者，莫不以象数为其大司。夫象数者，天理也，与道为体，道之成而可见者也。道，非无定则以为物依，非有成心以为期于物。予物有则，象数非因其适然；授物无心，象数亦非有其必然矣。适然者尊鬼，必然者任运，则知有吉凶，而人不能与谋于得失。（《周易外传》系辞上传第四章，《船山全书》第一册，第998页）
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意思是说，在《周易》这套认识和把握宇宙万物的工具中，象与数最重要，因为象数根据天道而制，它是天理的具体体现，代表宇宙的变化法则。宇宙变化法则是有常规的，因此可以做具体事物的依据。但宇宙变化法则又非有意志与目的，使事物符合自己的规范。道赋予具体事物以规律，事物的形貌和数量关系有其必然如此的原因，非偶然聚合。但道赋象数予物又是无意志的，具体事物的象数非必然前定如此，故它又是偶然的。事物的象与数是偶然性和必然性的统一。“尊鬼”者，承认并重视偶然性，“任运”者，顺适事物固有的规律。王夫之认为象数是必然性和偶然性的统一，所以在易学中他对于纯依凭偶然性的各种民间占卜持批评态度。对不承认偶然性，将象数看做纯逻辑推演的先定框架的观点也提出批评，如京房之卦气说、魏伯阳之《参同契》、扬雄之《太玄》、关朗之《元包》、司马光之《潜虚》、邵雍之《先天图》、蔡沈之《九九数图》等。对后者，他的批评尤为激烈，认为这是将虚妄的东西置于貌似科学的装裹中。
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王夫之还讨论了象与数的互相表现、互相测度，他说：
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若夫以数测者，人由既有以后测之而见者也。象可以测数，数亦可以测象。象视其已然，静之属；数乘其自有，动之属。故数亦可以测象焉。（《周易外传》系辞上传第九章，《船山全书》第一册，第1016页）
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这可以从易学和哲学两个方面看，就《周易》之卦象与爻数说，卦象代表已经表现出来的、相对稳定的状态，爻数代表不显著的、变动中的状态。从爻数的变化，可以预测卦象，从卦象亦可以测知爻数的变化。就事物的一般道理说，从事物的形象可以测知它所具有的数量属性，而从事物的数量属性也可以测知它具有何种象状。象与数是人观察事物、把握事物最主要的着眼点。
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王夫之还认为，象与数在刻画事物的性质和变化时有不同的作用：观察已有的事物，主要凭借象，预测未来的事物，主要凭借数。他说：
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象自上昭，数由下积。夫象数一成，咸备于两间，上下无时也，昭积无渐也。自然者无所谓顺逆也。而因已然以观自然，则有乎象；期必然以符自然，则存乎数。（《周易外传·说卦传》，《船山全书》第一册，第1079页）
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王夫之认为，认识象的方法是直觉的、显现的，认识数的方法是逻辑的、隐微的。任何已成的事物，都同时具有象和数，也同时具有用象数方法去认识的可能。任何既成的事物，在象和数两个方面都无顺逆之分。象数的不同功用在于因象认识已然，用数预测未然。从象和数的不同思想方法说，“象合以听分，数分以听合”（《周易外传·说卦传》）。象主要是整体摹拟事物，有直观、综合、整全的特点，但其中包含了分。数主要是从各细部摹拟事物，有推理的、分析的特点。
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王夫之根据象和数所代表的思想方向的不同，认为《洪范》和《周易》因其不同的思维方法在认识事物中扮演着不同的角色。他说：
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