1701949603
1701949604
他以心为万法本体，佛教各派理论都是心的注脚。所谓净土，是由净心而起的影相。此相是唯识宗所说由见分产生的相分，它的本质是一种观想，非如袾宏所谓十万亿刹土之遥的佛国净土。可见，智旭提倡台净合一，融合性相，就是要返回到佛教以心为本体，解行不二的原始面貌，防止诸宗理论上的分歧模糊了佛教根本宗旨，防止僧人因诸宗混乱分歧而各执所偏，迷失了僧人的真正使命。
1701949605
1701949606
3.儒释同异 智旭不仅认为心是佛教一切宗派的理论出发点，而且也认为，儒道两家的根本宗旨也不外乎一心。可以说，儒释道三教不过是从各自不同的立场阐明了心本体。所以，“自心者，三教之源，三教皆从此心设施”是他解释儒道两家学说，阐发两家宗旨的根本纲领。他晚年所作的《周易禅解》、《四书蕅益解》，也不过借《易经》与四书发挥这一纲领。智旭在《周易禅解自序》中说，他之以禅解释《周易》，意在会通两家宗旨。他以佛教之四悉檀设喻。所谓“四悉檀”，是佛教使人成就道果的四种说法方式。智旭说，他以禅解释后的《周易》，视为易可也，视为禅可也；视为亦易亦禅可也，视为非易非禅亦可也。视为易，是四悉檀中之世界悉檀，即以凡情所乐以接受的方式说法。人见他以释子而能解儒书，必欢喜读，故可算作世界悉檀。视为非易，此是为人悉檀，即视各人特点随机说法，令增信心。或人见其不同于俗儒之老生常谈，所解非《易》，则生善心，故可算作为人悉檀。视为亦易亦非易可也，此是对治悉檀，即针对各人弊病，施种种法药，令遣除恶病。或人以易与禅不同，有搜刻之病，则说两者相同。或人以易与禅全同，有笼统之病，则说两者不同，故可算作对治悉檀。视之为非易非非易可也，此是第一义悉檀，即见听者机缘已熟，说第一义实相，令其证入。人知儒有儒之真谛，释有释之宗旨，知所作之禅解《周易》非易非非易，从中悟诸家但有名相，而无实性，顿入第一义谛，可算作第一义悉檀（见《灵峰宗论》第363页）。这里智旭的意思很明确，他欲做“外道师”，令佛教之外的人从读此书中生起对佛教的信仰，令佛教中人从读此书中了解儒家。贯穿本书的中心思想，就是心为万法本体，心为二教之源。所以他认为，儒释道三教以及佛教中禅律净诸家皆是方便说法，皆是阐明心本体的工具。这是他半生学儒学佛参禅演教得出的最后结论。他说：
1701949607
1701949608
儒也、玄也、禅也、律也、教也，无非杨叶与空拳也，随婴孩所欲而诱之。诱得其宜，则哑哑而笑；不得其宜，则呱呱而泣。泣笑自在婴孩，于父母奚加损焉。……佛祖圣贤皆无实法缀人，但为人解粘去缚。今亦不过用楔击楔，助发圣贤心印而已。（《四书蕅益解自序》，《灵峰宗论》第685页）
1701949609
1701949610
世间一切理论，都是为了去除人的迷惑和系缚，因人有种种执著，故造出各种理论，这些理论不过是心本体的随机阐释。由此他反对儒家道统说和佛家中的衣钵传承，认为这是制造纷乱的根源。他曾作《儒释宗传窃议》，以儒释道为根本大道的不同表现，他说：
1701949611
1701949612
大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖圣贤所得私也。统乎至异，汇乎至同，非儒释老所能局也。克实论之，道非世间，非出世间。而以道入真，则名出世；以道入俗，则名世间。真与俗皆迹也。迹不离道，而执迹以言道，则道隐。……道无三，安得分三教以求道？特以真俗之迹，姑妄拟焉。则儒与老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也；释乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒与老主治世，而密为出世阶；释主出世，而明为世间佑。（《灵峰宗论》第330页）
1701949613
1701949614
大道是理，同时即具于心中，一切小同异都可包于大道之中。儒道两家是就世间立法，释家是就出世间立法，儒道与佛，可以互相补充。
1701949615
1701949616
智旭对于宋代理学重要概念致知格物的解释就表现了这种互相补充。他根据佛教义理给了“格物致知”四字以明确的定义：
1701949617
1701949618
知者，明德之本体，乃中道第一义谛妙心，非空非假而实离一切相，即一切法者也。致者，一心三观，了达此一谛而三谛也。物者，迷此知体，而幻现之身心家国天下，如水所结之冰也。格者，推究此身心家国天下，皆如幻影，并非实我实法，如以暖气消坚冰也。（《致知格物解》，《灵峰宗论》第275页）
1701949619
1701949620
这个定义明显地表示出，智旭是借儒家概念发挥佛家义理。这是他融合儒释的一个重要方法。他所谓物就是所观之境，所谓格就是能观之知，格物就是致知，就是将一心三观之理施之于所观之境，结果是三谛圆融。得到此结果即物格即知致。惟知致才能物格。也可以从唯识宗之转识成智去解释《大学》的“八条目”：了知一切法皆无实我实法为物格，将第六识（意识）转为妙观察智为知致，将第七识（末那识，执识）转为平等性智为意诚，将第八识（阿赖耶识）转为大圆镜智为心正，将前五识（眼、耳、鼻、舌、身）转为成所作智为身修。一身清净，故多身清净，乃至一世界清净，故多世界清净，即家齐国治天下平。在他这里，“格物致知”只是假名，无真实相。因此，儒释两家都可以填充各自的内容。
1701949621
1701949622
与此同一路径，他用《法华经》经义去解释《中庸》之“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三句。他所谓天命之谓性，天指第一义天，命指阿赖耶识执持色身相续不断之妄情。“天命之谓性”指阿赖耶识这一有生之性中含净性（天）与妄情（命）。全真起妄，净性表现为妄情；全妄是真，妄情归结为净性。“率性之谓道”者，率染恶种子而行，是小人之道，亦名逆修。率净善种子而行，即君子之道，亦名顺修。“修道之谓教”者，小人之道通过修行使其尽除，君子之道通过修行使其光大（见《性学开蒙答问》，《灵峰宗论》第198页）。对这个解释，智旭认为“三句合宗，头正尾正，凡一文一字，皆可消归至理”。但他也说，这种解释的结果，是智旭之《中庸》，非子思之《中庸》。其他如对“十六字心传”的解释等皆如此类。这是智旭融会儒释的一个重要方法。他的根据是，儒释道三教是根本大道的表现，其教义皆“权法”。他说：
1701949623
1701949624
今约三圣立教本意，直谓同可也，以无非为实施权故也。约三教施设门庭，直谓异可，以儒老但说权理，又局人天，佛说权说实，皆出世故也。约权，则功夫同而到家异，谓亦同亦异可也。约实，则本不坏迹，迹不掩本，谓非同非异可也。（《性学开蒙答问》，《灵峰宗论》第199页）
1701949625
1701949626
就是说，就儒释道三教教化善类所据之根本义理着眼，三教本同；就各自的方便说法着眼，三教不同。就三家教化上某些方法的共同性说，三家可说功夫同。就三家最后的不同成就说，三家可说归宿不同。因此可说三教亦同亦不同。佛教虽说的是出世的道理，但不妨用儒道入世的方式说出。所以三家又可说是非同非异。智旭对于儒道释三家的关系，用佛教“离四句，绝百非”的思辨方法，说得可谓曲尽旁通。
1701949627
1701949628
稍早于智旭的著名禅僧元贤（1578—1657）也有很强的融合儒释道三教的倾向，他的著名著作《呓言》、《续呓言》就是为会通三教而作。其中有一段关于三教的问答，与上述智旭对三教关系的论述极其相像：
1701949629
1701949630
先觉多言三教一理，是否？曰：教既分三，强同之者，妄也；理实惟一，强异之者，迷也。故就其异者而言之，则非独三教不同，即同一佛教，而大小不同；即同一大乘，而权实不同。盖机既万殊，故教非一端。若就其同者而言之，则非独三教是一，即一切魔外，以及资生业等，皆顺正法。盖理外无教，故教必归理。如此方儒教，乃是此中众生，形生神发，日趋于欲，不约而防之，何所底止！故圣人因时事，察人情，为之说仁义，立纲纪。化之以礼乐，束之以刑罚，使不乱也。即使佛处震旦国，说经世法，又岂过于周公、孔子哉！然众生既束于儒典，执著名相，则名相之区，翻为桎梏之地，岂儒家圣人之意哉？由是老庄出，而说虚无自然之道，使闻者闲旷超越，不为物累，庶几为入道之方便。至于我佛所说，则超人越天之实法，而穷理尽性之实学也。是知理一，而教不得不分，教分而理未尝不一。彼执异执同者，皆戏论也。（《呓言》，《中国禅宗大全》，第1424页）
1701949631
1701949632
在元贤这里，根本道理只有一个，而借不同的教法显出。各种学说，各种宗派，甚至邪魔外道，都是说出了这根本道理的一个方面。儒家是就经世法说，仁义礼乐，纲纪刑罚皆经世之具，不可缺少。但执著于经世法，则为经世法所桎梏。道家就是为救儒家执著名教而倡导虚无自然学说。但道家学说仍不能超出世情，佛教因之而创出世法。其穷理尽性，即了知心为根本之理，万法本性空寂。知道这一点，即可超越三教优劣同异之辩。可以看出，元贤的这些说法，与智旭可谓异曲同工。
1701949633
1701949634
通过对明代四大高僧思想的简略论述，我们可以看出，明代特别是明中晚期，佛教界有很强的调和儒释道三教的趋势。就这一情势而观，南北朝的黑白之争，唐代的空有相性之争，宋代天台的山家山外之争，禅宗的五家之争，乃至明初姚广孝（道衍）对程朱排佛的驳论，这时都显得多余，都让位于融合这一大的时代趋势。这一方面说明，儒家学说特别是理学已经以绝对统治地位牢牢地占据了社会舞台，它的影响渗透到各个方面。佛道已失去往日的光辉，不能不附显学之骥尾以延残喘，它只能寻求与儒家的调和。另一方面说明，中国佛教经过千余年发展，至此已烂熟。佛教内部的争论，其理论上的差别已为人熟知，不复有为此争辩的兴趣，原为取得统治者的支持而有的门户之争至此也因明朝对佛教的整顿限制政策而大大地消减了。自唐末五代即已开始的融合禅净、台净、禅教、性相的趋势随着儒教的一尊而逐渐强固，至此已达到高峰。还有一点，由于整个社会随着生产发展而有的近世化过程的加速，特别是明代中后期市民阶层的逐渐发达，僧家生活世俗化的趋势在加剧。僧人窳滥的情形越来越严重。这可由明代僧家内部大量出现的警戒、箴规、训诲文字作证。佛教整个的萎缩使它的创造生机丧失殆尽，不得不寻求与儒道的融合。四大高僧的理论和实践就是整个明代特别是明中后期融合会通时代趋势的一个缩影。
1701949635
1701949636
1701949637
1701949638
1701949640
明代哲学史（修订版） 第三十三章 明代道教哲学
1701949641
1701949642
朱元璋建立明朝后，采取以儒学为主导，对僧道又利用又控制的政策。洪武元年，设立玄教院，洪武十五年改为道录司，掌全国道教事。道录司的道士官员依官秩由国家支给俸米。为防止僧道数量过多，由道录司规定州府县道士数额，并仿僧人管理办法，道士、女冠也发放度牒。取得度牒要经过国家主持的考试。对宫观数量也加以限制，洪武间有归并寺观之令，州府县只留大寺观一所，令有戒行者主持，防止逋逃者混迹其中。严禁私建道观，私度道士。这些禁令以后各朝皆遵行，有效地控制了道士的活动，虽然有些措施有废毁的情况，但总的说，明代对僧道的管理是有力的。
1701949643
1701949644
明代初期，道教最有力量、影响最大的是正一派。洪武元年朱元璋即皇帝位，正一派天师张正常朝贺，朱元璋赐号大真人。张正常逝世后，又令其子张宇初嗣天师位，亦赐号大真人。洪武十八年，诏选道士充神乐观提点，负责朝廷诸大典音乐事。仰慕全真道著名道士张三丰，遣使多方访求。成祖继承朱元璋崇奉正一道的成法，免罪复用在建文帝时坐罪夺印诰的张宇初。因起“靖难”之兵时姚广孝曾预言其将得真武神帮助，故又崇真武神，于武当山大建宫观，岁时遣使致祭。英宗亦崇道，下令重修《道藏》，增所未备，刊印完成后，于正统十二年颁赐天下道观，是为《正统道藏》。宪宗崇信道士方术，李孜省、邓常恩等以祈禳术得官，交结宦官，干预朝政。宪宗还传升（不经过吏部诠选）道士多人为道录司官员。武宗虽对前朝弊政有所革除，如削夺多人国师、真人名号，严禁僧道出入禁中，罢斋醮等，但又崇奉喇嘛教，传升僧官甚多。道官虽不如僧官之盛，但亦不在少数。至世宗嘉靖帝，为明代崇道之最。他自号“灵霄上清统雷元阳妙一飞玄真君”，宫中建斋蘸，又征道士邵元节入京，专司祷祀之事。世宗有疾，太子患痘，道士陶仲文祷之而愈，由是宠信尤甚，特授礼部尚书。斋蘸时需读祝文，称为青词，大臣皆争工青词以邀宠，顾鼎臣、夏言、严嵩、徐阶等，皆以青词得高官，《明史·严讷传》谓：“自嘉靖中年，帝专事焚修，词臣率供奉青词，工者立超擢，卒至入阁。时谓李春芳、严讷、郭朴及（袁）炜为‘青词宰相’。”又好扶乩，任用道士蓝道行等，在宫中设坛。迷信方药，延道士入宫中合药，道士乘机献房中秘方，世宗最终死于丹药。世宗朝，明代初期订立的对道教的管理制度多被废弃。隆庆朝鉴于世宗崇道乱政的教训，对道教采取抑制政策，如削夺邵元节、陶仲文等的封号，拆毁其墓碑、牌坊，诏停正一真人等。万历帝恢复张国祥正一真人封号，诏令编印《续道藏》，拨银三万两修缮龙虎山上清宫殿宇。张国祥死后，赠太子少保。万历后诸帝因国势阽危，已无暇顾及道教，道教虽不为朝廷崇奉，但在民间仍有很大发展。
1701949645
1701949646
道教在明初分为正一和全真两大派。正一派道士司斋醮祈禳等事，全真派更倾向于独修。朱元璋在为《大明玄教立成斋醮仪》所作的序文中把正一派比做佛教的教门诸宗，把全真派比做禅宗，说：“禅与全真，务以修身养性，独为自己而已。教与正一，专以超脱，特为孝子慈亲之设。益人伦，厚风俗，其功大矣哉！”明朝自始至终置正一道于全真道之上，正一派的天师成为全国道教各派首领。正一道士虽地位高于全真道士，但由于他们侧重于斋醮科仪等外在形式方面，对道教教义发挥不多。对道教教义有发展并付诸实际修炼的，主要是全真道士，特别是内丹各派宗师。
1701949647
1701949648
儒释道三教融合的趋势在明代继续发展，道士习儒书、佛书，以禅理谈炼丹、谈心性修养已经成为风气，道士的著作中讲忠孝节义的可以说无书无之。以儒佛观念解释道教教理的颇不乏其人，甚至参叩佛门耆宿以增加道念。三教同源、三教道同教异的说法也很普遍。中唐以后经宋元到明代长时间的互相浸润，儒释道早已在共同的文化背景中混合生长。在基本理论、法事仪节、修养方法等方面很多东西已难以说清楚哪是儒家的，哪是释道的，指出三教在细微之处的互相吸收将是困难的和琐碎的。本章选取明初张宇初、明代中后期著名道书《性命圭旨》以及著名道士陆西星的思想，以见明代道教哲学的一般状况。明代中后期活动在福建及江浙一带的三一教并非道教分支，但它受道教影响甚为明显。把它附在道教哲学之后讨论，可以加深对明代三教融合趋势的了解。
1701949649
1701949650
1701949651
1701949652
[
上一页 ]
[ :1.701949603e+09 ]
[
下一页 ]